Опыт христианского катехизиса, Храповицкий Алексей Павлович, Год: 1924

Описание
Время на прочтение: 116 минут(ы)
Скачать в PDF

митрополит Антоний (Храповицкий)

‘Собрание сочинений. Том I’: ДАРЪ, Москва, 2007

Опыт христианского катехизиса1

1 ‘Опыт христианского православного катихизиса’ издан в 1924 г. в Сремски Карловци и посвящен автором его, митрополитом Антонием, блаженнейшему Григорию ГУ, патриарху Антиохийскому и всего Востока. В предисловии к книге ‘автор приносит благодарность Святейшему Димитрию, патриарху Сербскому с его Синодом, приютившим его в эти годы в патриаршем доме, а также блаженнейшему Григорию, патриарху Антиохийскому, и преосвященным митрополитам — Герасиму Бейрутскому и Александру Триполийскому, давшим ему средства для напечатания книги’.

Предварительные понятия

О Божественном откровении

Вопрос (В.) Что содержит в себе книга, именуемая христианским катехизисом?
Ответ (О.) Руководство к познанию христианского учения о вере и благочестии.
В. Почему такое руководство называется катехизисом?
О. Катехизис значит ‘оглашение’, т. е. первоначальное учение, которое еще в самые древние времена христианства преподавалось вступавшим в Церковь.
В. Содержит ли в себе катехизис всю сущность учения христианского о вере и благочестии?
О. Далеко нет. Это учение по своему содержанию обильно до бесконечности, как бесконечен Господь Бог, и должно быть изучаемо христианином в продолжение всей своей жизни.
В. По каким же книгам и под чьим руководством должно усваивать такое, более совершенное, изучение нашей веры?
О. Прежде всего по книгам, заключающим в себе Божественное откровение, а сверх того, через слушание Божественной службы, церковной проповеди и другими способами, например, через беседу с церковными пастырями.
В. Что разумеется под Божественным откровением?
О. То, что Сам Бог открыл людям, чтобы они могли спасительно веровать в Него, достойно чтить Его, исполняя Его святую волю.
В. Всем ли людям дал Бог такое откровение?
О. Он дал оное для всех людей, как для всех нужное и спасительное, но, т. к. не все люди способны непосредственно принять откровение от Бога, то Он избрал особенных провозвестников откровения Своего, которые бы передали оное всем желающим принять оное.
В. Почему не все люди способны непосредственно принять откровение от Бога?
О. По греховной нечистоте и немощи духа и тела.
В. Кто были провозвестники откровения Божия?
О. Адам, Ной, Авраам, Моисей и др. пророки приняли и проповедовали начатки откровения Божия, в полноте же и совершенстве принес на землю откровение Божие воплощенный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, и распространил оное по вселенной через учеников и апостолов.
Апостол Павел говорит в начале своего Послания к Евреям: в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил (Евр. 1, 2).
Евангелист Иоанн пишет в Евангелии: Бога не видел никто никогда, Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1,18).
Сам Иисус Христос говорит: никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11,27).
В. Неужели человек не может иметь познания о Боге без особенного откровения Божия?
О. Человек может познавать Бога из рассматривания сотворенных от Бога вещей, но такое познание бывает несовершенно и недостаточно и может служить только приготовлением к вере или некоторым пособием к познанию Бога из Его откровения.
Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим. 1,20).
В. Каким образом Божественное откровение было преподано и преподается людям?
О. Двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания.

О Священном Писании и Священном Предании

В. Что называется Священным Писанием?
О. Книги, написанные Духом Божиим, через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Обыкновенно эти книги называются Библией.
В. Что значит слово Библия?
О. Слово Библия — греческое. Оно означает ‘книги’. Этим названием выражается то, что священные книги преимущественно перед всеми прочими достойны внимания.
В. Все ли люди признают книги, содержащие Божественное откровение, именно таковыми?
О. Далеко нет: есть много народов, вовсе не знающих этих книг, а есть немало и таких людей и племен, которые их отвергают, есть и такие племена, которые признают одну часть этих священных книг, а другую отвергают, таковые, например, евреи, признающее большую часть книг Ветхого Завета и отвергающие весь Новый Завет.
В. Кто же для нас, православных христиан, засвидетельствовал состав книг, содержащих в себе Божественное откровение?
О. Священное Предание Православной Церкви.
В. Кем и где высказано такое свидетельство Священного Предания?
О. Святой Церковью на ее торжественных собраниях, именуемых Вселенскими Соборами и состоявшими из высших пастырей целого мира.
В. Откуда видно, что Церкви дано такое непогрешимое различение истинного Божественного откровения от человеческого и от учений ложных?
О. Господь Иисус Христос обетовал апостолам Святого Духа, Который наставит их на всякую истину, что совершилось в 50-й день после Его воскресения из мертвых.
Утешитель же, Дух Святыи, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин. 14, 26) и еще: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину (Ин. 16,13).
В. Слова эти относятся к апостолам, откуда видно, что дар Святого Духа будет передан и Церкви?
О. Апостолы удостоверили, что хранительницею истины Божией пребудет Святая Церковь: Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины (1 Тим. 3,15).
Свт. Ириней, писатель конца II века христианства, пишет: ‘Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни’ (Против ересей. Кн. 3, гл. 4).
В. Все ли, принимающие книги Божественного откровения, признают Вселенские Соборы и саму Церковь?
О. Нет, существуют такие вероисповедания, которые признают только главную книгу Божественного откровения, т. е. Библию, но отвергают Церковь и Священное Предание.
В. Какие же основания для веры в Библию имеют последователи таких учений?
О. Таких оснований они не имеют, ибо подлинность многих книг Библии многими оспаривается, да и само признание этих книг Божественным откровением без доверия к свидетельству Церкви лишено оснований, т. к. существуют книги, написанные так же, как и книги откровения, учениками Христовыми, например, послания апостола Варнавы и ученика апостола Павла — свт. Климента, которые хотя и почитаются в Церкви, однако не входят в состав Библии.
В. Все ли Священное Предание заключено в определениях Церкви на Вселенских Соборах?
О. Далеко нет. Вселенские Соборы изрекли, кроме установления состава Библии, не ‘очень много определений о вере, о благочестии и об управлении церковном. Эти определения заключены в Книгу правил, но ею далеко не исчерпывается все содержание Священного Предания.
В. Что же разумеется под именем Священного Предания?
О. Под именем Священного Предания разумеется то учение веры и благочестия, которое истинно верующие и почитающие Бога сыны Церкви словом и примером передают один другому, и предки потомкам.
В. Что древнее, Священное Предание или Священное Писание?
О. Древнейший и первоначальный способ распространения откровения Божия есть Священное Предание. От Адама до Моисея не было священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Свое и установление передал ученикам Своим словом и примером, а не книгою. Тем же способом вначале и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову. Необходимость Предания видна из того, что книгами пользоваться может меньшая часть людей, а Преданием все.
В. Остается ли Священное Предание предметом только устной передачи?
О. Нет, кроме Книги правил Вселенских Соборов, Св. Предание в разное время было заключено и в другие книги, которых очень много, например, книги богослужебные, творения святых отцов церкви и сказания о подвигах святых.
В. Все ли, вошедшее в эти книги, должно быть признано Св. Преданием, т. е. непогрешимою истиною?
О. Нет, но лишь то, что принято всеми Православными Церквями или всею Православною Вселенскою Церковью, а то, что содержится лишь некоторыми Церквями, например, местные предания и обычаи, но не принято всей Церковью, может быть исправляемо и даже отменяемо.
Господь Иисус Христос говорит: Я есть истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает, и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода (Ин. 15,1—2).
Здесь Господь говорит не о Своем Лице, но о Своем духовном теле, т. е. о возглавляемой Им Церкви, от которой Бог отделяет все неистинное, а взращивает в ней только то, что истинно.
В. Для чего же дано Св. Писание?
О. Для того, чтобы откровение Божие сохранилось вполне точно, т. е. в тех же словах, в каких оно преподано провозвестниками откровения.
В Священном Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как бы мы с ними жили и их слышали, несмотря на то, что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени.
В. Если Св. Писание, как оспариваемое еретиками в его подлинности и боговдохновенности, нуждается в свидетельстве Св. Предания Церкви, то не может ли быть подвергнута подозрению подлинность этого свидетельства?
О. Ни в коем случае, т. к. история сохранила в обширных томах даже записи прений, происходивших на Вселенских Соборах, и их подлинность не отрицается даже неверующими.
В. Но, если подлинность постановлений Церкви на Соборах несомненна, то как обосновать наше доверие к ее учению и к ее решению о составе Библии, когда вера в саму непогрешимость Святой Церкви основана на словах Библии? Или иначе: признаем ли мы Писание по свидетельству Предания, или Предание по свидетельству Писания?
О. Ни Св. Писание не опирается на одно только свидетельство Св. Предания, ни обратно: и Писание, и Предание имеют множество других доказательств своей истинности.
В. Какие же это доказательства? Какие признаки истинности и божественности Св. Писания?
О. Признаки этого следующие:
1. Высота этого учения, свидетельствующая, что оно не могло быть изобретено разумом человеческим.
2. Чистота этого учения, показывающая, что оно произошло от чистейшего ума Божия.
3. Пророчества.
4. Чудеса.
5. Могущественное действие этого учения на сердца человеческие, свойственное только Божьей силе.
В. Каким образом пророчества бывают признаком истинного откровения Божия?
О. Это можно изъяснить примером. Когда пророк Исайя предсказал рождение Христа Спасителя от Девы, чего естественный разум человеческий и помыслить не мог, и когда, через несколько сот лет после этого пророчества, Господь наш Иисус Христос родился от Пресвятой Девы Марии: тогда нельзя не видеть, что пророчество было слово Бога всеведущего и что исполнение пророчества есть дело Бога всемогущего. Поэтому и святой евангелист Матфей, повествуя о Рождестве Христовом, приводит пророчество Исайи: Все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог (Мф. 1,22—23).
В. Что такое чудеса?
О. Дела, которые не могут быть сделаны ни силою, ни искусством человеческим, но только всемогущею силою Божиею. Например, воскресить мертвого.
В. Каким образом чудеса служат признаком истинного слова Божия?
О. Кто творит истинные чудеса, тот действует силою Божией: следственно, он угоден Богу и причастен Духа Божия. А такому лицу свойственно говорить только чистую истину. И потому, когда он говорит именем Божиим, тогда через него, без сомнения, глаголет слово Божие.
Поэтому Сам Господь наш Иисус Христос признает чудеса важным свидетельством Своего Божественного посланничества: Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня (Ин. 5,36).
В. Из чего особенно можно видеть могущественное действие учения христианского?
О. Из того, что двенадцать апостолов, призванные из людей бедных, неученых, низкого происхождения, этим учением победили и покорили Христу сильных, мудрых, богатых, царей и царства.
В. Если Св. Писание обладает столь сильными доказательствами своей истинности, то не достаточно ли таковых и помимо Св. Предания?
О. Нет, недостаточно. Последнее доказательство о могущественности действий христианского учения, свидетельствуется Св. Преданием или историей Церкви, но кроме того перечисленные признаки не сопровождают с такою ясностью всех частей и слов Св. Писания, так что христианину нужен особый свидетель их подлинности, а такого Господь обещал в лице апостолов и Церкви.
В. Для чего еще нужно христианству Св. Предание?
О. Для руководства к правильному разумению Священного Писания, для правильного совершения таинств и прочих священнодействий в чистоте первоначального их установления.
Святитель Василий Великий говорит об этом следующее: ‘Из соблюденных в Церкви догматов и проповедований, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые приняли от Апостольского предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и сему не станет противоречить никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо ежели отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто не великую важность имеющие: то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от проповеди апостольской оставим пустое имя. Например, упомянем всего прежде о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменовались образом креста, кто учил Писанием? К востоку обращаться в молитве, какое Писание нас научило? Слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и Чаши благословения кто из святых оставил вам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые апостолы или Евангелие упоминает, но и прежде их, и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв оные от неписанного учения. По какому также Писанию благословляем и воду крещения, и елей помазания, еще же и самого крещаемого? Не по скрытому ли и тайному Преданию? Что еще? Самому помазанию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека, и прочее относящееся к крещению, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято Писания? Не из сего ли необнародованного и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, были основательно научены молчанием охранять святыню таинств? Ибо какое было бы приличие Писанием оглашать учение о том, на что некрещеным и воззреть не позволительно?’ (Правило 97. О Святом Духе, гл. 27).
В. Итак, какое назначение имеет Церковь в качестве сокровищницы Божественного откровения?
О. Она, во-первых, свидетельствует о составе и неповрежденном содержании Священного Писания или Библии, во-вторых, она сохраняет и преемственно передает из поколения в поколение те истины веры и правила благочестия, которые были ей переданы св. апостолами изустно: это именуется, в частности, Апостольским преданием, в-третьих, она обладает благодатным даром непогрешительно изъяснять слово Божие или истины Св. Писания, а при возникновении недоумений и споров давать этим истинам точное определение, именуемое догматом.
В службе трем вселенским святителям Церковь воспевает им: ‘Словом разума составляет догматы, я же прежде словесы простыми низлагаху рыбарие в разуме силою Духа: подобаше бо тако простой нашей вере составление стяжати’.
Так же прославляются и отцы Первого Вселенского Собора. ‘Апостол проповедование, и отец догматы, Церкве едину веру запечатлеша’.
В. Имеет ли Священное Предание, подобно Священному Писанию, признаки своей истинности и божественности?
О. Несомненно, имеет.
Во-первых, высота этого учения, изложенная святыми отцами, заслужила некоторым из них, например, свт. Иоанну Златоусту название ‘Уста Христовы’.
Во-вторых, чистота этого учения, победившая бесчисленные попытки еретиков исказить учение Христово и апостольское, выразилась в постановлениях Вселенских Соборов с изумительною силою, в полном согласии с учением Нового Завета, так что все общество отцов восклицало, слушая, например, на 4-м Вселенском Соборе богословское послание св. Льва Римского: ‘Это св. апостол Петр глаголет устами Льва’.
В-третьих, пророчества.
В-четвертых, чудеса святых апостолов продолжались и по написании книги Деяний (как свидетельствуют их жития), равно чудеса и пророчества св. мучеников святителей и преподобных отцов даже до настоящего времени, например, преподобного Серафима Саровского (f 1833).
В. Одно ли Св. Писание имеет пятый перечисленный признак своей истинности, т. е. могущественное действие на сердца людей?
О. Нет, могущественное действие на сердца человеков оказывают в сильной степени и словеса Священного Предания, например, церковные молитвословия, обратившие ко Христу послов св. Владимира и затем весь русский народ.
В. От какого источника Божественного откровения начинается вера в обращающихся ко Христу от неверия?
О. Различно: у меньшинства — через чтение или слушание слов Св. Писания возгорается вера во Христа, а затем и готовность принять все, что повелел Господь и апостолы, включая сюда и послушание Церкви, так обратился к Богу и ко Христу св. мученик Иустин Философ, живший в середине II века. Большинство же людей принимали в сердца свои веру, видя подвиги св. мучеников и прочих святых и их чудеса и убеждаясь в их прозорливости, а затем уже с верою принимали предлагавшиеся им священные книги.
В. В каком порядке усваивают христианскую веру дети, рождающиеся в христианских семействах?
О. Они начинают усваивать веру через предания, принимая к сердцу слова родителей о Боге и Христе и подражая старшим в молитвах, а затем уже с верою начинают слушать и читать Св. Писание.
В. Какие примеры того и другого рода обращения к Богу можно указать в священных книгах?
О. Из книги Деяний апостольских мы узнаем, как две речи апостола Петра, вошедшие в состав Св. Писания и сопровождавшаяся чудесами, обратили ко Христу три тысячи и пять тысяч человек (см. Деян. 2, 3).
Такова сила слов Св. Писания, принятая слухом людей. Но не менее разительно было и ознакомление людей с самою жизнью, молитвами и взаимными увещаниями христиан, которые также назывались пророчествами, о чем свидетельствует апостол Павел:
Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог (1 Кор. 14, 24—25). Здесь вера в Церковь предупреждает веру во Христа и Св. Писание.
В. Нет ли еще признака истинности Христова учения и православного благочестия, общего Священному Писанию и Преданию?
О. Такой признак познает скоро и окончательно тот, кто бесповоротно решился вести добродетельную жизнь и побороть грехи и страсти. Он скоро познает, что это возможно только верующему во Христа и Его Евангелие и руководствующемуся правилами благочестия, содержащимися Св. Церковью в Священном Предании. Об этом сказал Господь Иисус Христос еще во время Своей земной жизни: Кто хочет творить волю Его (Бога), тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю (Ин. 7,17).

О Священном Писании, в особенности

В. Когда написаны священные книги?
О. В разные времена. Одни — прежде Рождества Христова, а другие — после.
В. Эти два определения священных книг не имеют ли особенных названий?
О. Имеют. Те священные книги, которые написаны прежде Рождества Христова, называются книгами Ветхого Завета, а те, которые написаны после Рождества Христова, называются книгами Нового Завета.
В. Что такое Ветхий и Новый Завет?
О. Иначе сказать: древний союз Бога с людьми, и новый союз Бога с людьми.
В. В чем состоял Ветхий Завет?
О. В том, что Бог обещал человекам Божественного Спасителя и приготовлял их к принятию Его.
В. Как подготавливал Бог людей к принятию Спасителя?
О. Через постепенные откровения, через святые заповеди, пророчества, преобразования, молитвы и священнослужения.
В. В чем состоит Новый Завет?
О. В том, что Бог, действительно, даровал людям Божественного Спасителя, Единородного Сына Своего, Иисуса Христа.
В. Как разделяются книги Ветхого Завета?
О. На канонические, которые признают и христиане, и иудеи, и неканонические, которые признают только христиане, иудеи же их утратили.
В. Какие книги канонические?
О. 1) Книга Бытия.
2) Исход.
3) Левит.
4) Книга чисел.
5) Второзаконие.
6) Книга Иисуса Навина.
7) Книга Судей и вместе с ней, как бы ее прибавление, книга Руфь.
8) Первая и вторая книга Царств, как две части одной книги.
9) Третья и четвертая книга Царств.
10) Первая и вторая книга Паралипоменон.
11) Книга Ездры первая, и вторая его же, и книга Неемии.
12) Есфирь.
13) Книга Иова.
14) Псалтирь.
15) Притчи Соломона.
16) Екклезиаст, его же.
17) Песнь песней, его же.
18) Книга пророка Исайи.
19) Иеремии.
20) Иезекииля.
21) Даниила.
22) Двенадцати пророков.
В. Какие книги неканонические?
О. 1) Книга Товита.
2) Книга Иудифь.
3) Книга Премудрости Соломона.
4) Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова.
5) Послание Иеремии.
6) Книга пророка Варуха.
7) Три книги Маккавейские.
8) Третья книга Ездры.
В. Как раздельнее определить содержание ветхозаветных книг?
О. Их можно разделить на четыре следующие разряда:
1) Книги законоположительные, которые составляют главное основание Ветхого Завета.
2) Исторические, которые содержат преимущественно историю благочестия.
3) Учительные, которые содержат учение о благочестии.
4) Пророческие, которые содержат пророчества или предсказания о будущем и преимущественно об Иисусе Христе.
В. Какие книги законоположительные?
О. Пять книг, написанных Моисеем: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.
Сам Иисус Христос дает этим книгам общее наименование закона Моисеева (см. Лк. 24,44).
В. Что содержит книга Бытия?
О. Повествование о сотворении мира и человека, а потом историю и установление благочестия в первые времена рода человеческого.
В. Что содержат прочие четыре книги Моисеевы?
О. Историю благочестия во времена пророка Моисея и через него данный от Бога закон.
В. Какие исторические книги Ветхого Завета?
О. Книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, две книги Ездры, книга Неемии, Есфирь, Товита, Иудифь и книги Маккавейские.
В. Какие учительные?
О. Книга Иова, Псалтирь, книги Соломоновы и Иисуса, сына Сирахова.
В. Что должно примечать, особенно о Псалтири?
О. Она, вместе с учением о благочестии, содержит также указания на его историю и многие пророчества о Христе Спасителе. Она есть превосходное руководство к молитве и прославлению Бога и потому непрестанно употребляется в церковном богослужении.
В. Какие книги пророческие?
О. Книги пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила, Варуха, двенадцати прочих, также 3-я книга Ездры.
В. Сколько книг Нового Завета?
О. Двадцать семь.
В. Есть ли и между ними законоположительные, то есть преимущественно составляющие основание Нового Завета?
О. Этим именем справедливо можно назвать Евангелие, которое составляют четыре книги евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна.
В. Что значить слово Евангелие?
О. Оно — греческое, и означает ‘благовестив’, то есть добрая весть, радостная весть.
В. О чем благовествуют книги, называемые Евангелием?
О. О Божестве Господа нашего Иисуса Христа, о Его пришествии на землю, о Его житии на земле, о чудесных Его деяниях и спасительном учении, наконец, о Его крестной смерти, славном Воскресении и Вознесении на небо.
В. Почему эти книги названы Евангелием?
О. Потому, что для людей не может быть лучшей и более радостной вести, как весть о Божественном Спасителе и о вечном спасении. Потому-то и чтение Евангелия в церкви каждый раз предваряется и сопровождается радостным восклицанием: ‘Слава Тебе, Господи, слава Тебе!’
В. Есть ли между новозаветными книгами исторические?
О. Есть. Книга Деяний святых апостолов.
В. О чем она повествует?
О. О сошествии Святого Духа на апостолов и о распространении через них Церкви христианской.
В. Кто такой апостол?
О. Слово это значит ‘посланник’. Таким именем называются избранные ученики Господа нашего Иисуса Христа, которых Он послал проповедовать Евангелие.
В. Какие книги Нового Завета учительные?
О. Семь соборных посланий: одно апостола Иакова, два Петровых, три Иоанновых и одно Иудино, и четырнадцать посланий апостола Павла: к Римлянам, к Коринфянам два, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппинцам, к Колоссянам, к Солунянам (Фессалоникийцам) два, к Тимофею два, к Титу, к Филимону и к Евреям.
В. Есть ли между книгами Нового Завета ‘пророческие’?
О. Такая книга есть. Это Апокалипсис.
В. Что значить данное слово?
О. В переводе с греческого языка означает откровение.
В. Что содержит эта книга?
О. Таинственное изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира.
В. Что должно наблюдать при чтении Священного Писания?
О. Во-первых, должно читать его с благоговением, как слово Божие, и с молитвою о уразумении его, во-вторых, должно читать его с чистым намерением для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам, в-третьих, понимать его должно, согласно с изъяснением Православной Церкви и святых отцов.

О Священном Предании, в особенности

В. Из чего состоит и как именуется книга, заключающая в себе главнейшие истины Священного Предания?
О. Книга, именуемая ‘Правила святых апостолов и святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов’, заключает в себе: I) 85 кратких правил церковного благочиния и управления, оставленных Церкви святыми апостолами, II) Постановления и правила Семи Вселенских Соборов: 1) Никейского—325 г.,
2) Константинопольского — 381 г.,
3) Ефесского — 431 г., 4) Халкидонского — 451 г., 5) Константинопольского второго — 553 г., 6) Константинопольского третьего — 680 г. и 7) Никейского второго — 787 г., III) правила Девяти Поместных Соборов и IV) правила некоторых святых отцов.
В. Кем удостоверены Правила св. Апостолов, Поместных Соборов и святых отцов?
О. Шестым Вселенским Собором они собраны вместе и подтверждены, т. е. признаны подлинными и выражающими собою учение Вселенской Церкви.
В. Что нужно сказать, в частности, о Шестом Вселенском Соборе?
О. Собор этот первоначально не успел составить потребных Церкви правил, но потом, через 11 лет, собрался снова под именем Пято-Шестого, или Трулльского, и утвердил немало правил, а также подтвердил правила помянутых Соборов Поместных и святых отцов.
В. Возможно ли доказать, что Пято-Шестой Собор имеет то же значение для Церкви, как и Шестой, и прочие Вселенские Соборы?
О. Хотя некоторые неправославные вероисповедания его отвергают, но неразумно, т. к. его постановления, а равно утвержденные им правила Соборов Поместных, 85 правил святых Апостолов и святых отцов, вновь утверждены Седьмым Вселенским Собором, которого они не отвергают.
В. Все ли Девять Поместных Соборов могли быть утверждены Шестым и Седьмым Вселенскими Соборами?
О. Нет, поскольку так называемый двукратный Поместный Собор происходил в IX веке, т. е. на сто лет позже Седьмого Вселенского Собора.
В. На чем же основывается его признание?
О. На общем согласии всей Православной Церкви, никогда не опровергавшей его равночестности с прочими Девятью Поместными Соборами.
В. Как именуются правила и постановления святых апостолов, Соборов и святых отцов, признанных Вселенскими Соборами?
О. Они именуются каноническими, а отвергающие их не могут оставаться членами святой Церкви.
В. Что сказал Господь о неповинующихся Церкви?
О. Если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18,17).
В. В каких еще книгах записано Св. Предание Церкви?
О. В книгах богослужебных, в творениях святых отцов: Афанасия и Василия Великих, Григориев Богослова и Нисского, Иоанна Златоуста, Кириллов Иерусалимского и Александрийского, Льва и Григория, пап римских, Иоанна Дамаскина и многих других, также в жизнеописаниях св. угодников.
В. Какие из сих книг имеют значение общеобязательное для христиан, подобное книге Правил?
О. Только те, которые приняты для богослужебного употребления или для поучения, в храмах по всем православным церквам вселенной, а равно и те, которые, хотя и не вошли в книгу Правил, но были одобрены Вселенскими Соборами, например, ‘Послание папы св. Льва против ереси монофизитов’, кроме него на Соборе были также поименованы творения вышеназванных отцов как образцы истинной веры.

О катехизисе, в частности

В. Если Божественное откровение заключено в своих главнейших истинах в книгах Библии, в книгах, содержащих в себе церковные предания, то что должен содержать в себе, собственно, катехизис?
О. В виду невозможности всем христианам изучить вашу веру по названным священным книгам, катехизис имеет целью преподать им хотя бы самые существенные истины о бытии и свойствах Божиих и главнейшие правила богоугодной жизни.
В. Когда начали составляться катехизисы?
О. Таким именем можно назвать сами Символы веры, составлявшиеся поместными церквами под руководством святых апостолов или их учеников в первые же века христианства.
В. Какая разница между Символами веры и катехизисами, кроме краткости первых?
О. Та, что в них не говорится о добродетели, а только об истинах веры.
В. Разве последние значительно важнее, чем первые?
О. Конечно нет, но учители древней Церкви, как и отцы первых двух Вселенских Соборов, были озабочены тем, чтобы лжеучители или еретики, не исказили истинной веры в умах христиан, и потому преподавали им для заучивания краткие определения истин веры, устранявшие лжеучения еретиков.
В. Какие были еще творения учителей Церкви, приближающиеся по содержанию к катехизису?
О. Таких было несколько в III, IV и V веках (творения Оригена, блж. Феодорита, свт. Кирилла Иерусалимского, свт. Григория Нисского), но первообразом православного катехизиса должно назвать творение прп. Иоанна Дамаскина VHI века, называвшееся Богословием.
В. Чем руководствуется катехизис при изложении главнейших истин веры?
О. Символом веры.

Первая часть Катехизиса. О вере

Символ веры. Его происхождение

1) Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2) И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
3) Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
4) Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.
5) И воскресшаго в третий день по Писанием.
6) И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
7) И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже царствию не будет конца.
8) И в Духа Святаго, Господа, Животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.
9) Во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь.
10) Исповедую едино Крещение во оставление грехов.
11) Чаю воскресения мертвых,
12) И жизни будущаго века. Аминь.
В. Кто так изложил учение веры?
О. Отцы Первого и Второго Вселенских Соборов.
В. От кого научилась Церковь собирать Соборы?
О. Из примера апостолов, которые держали Собор в Иерусалиме.
В. Для чего собраны были Первый и Второй Вселенские Соборы, на которых составлен Символ веры?
О. Первый — для утверждения истинного учения о Сыне Божием, против ложного учения Дария, который нечестиво мыслил о Сыне Божием.
Второй — для утверждения учения о Святом Духе, против Македония, который нечестиво мыслил о Святом Духе.

О членах Символа веры

В. Как должно поступать, чтобы лучше разуметь Вселенский Символ веры?
О. Должно заметить его разделение на двенадцать членов, или частей, и рассматривать каждый член порознь.
В. О чем говорится в каждом члене Символа веры порознь?
О. В первом члене говорится о Боге первоначально, в особенности, о первой Ипостаси Святой Троицы, о Боге Отце, и о Боге как о Творце мира.
Во втором члене — о второй Ипостаси Святой Троицы, о Иисусе Христе, Сыне Божием.
В третьем члене — о воплощении Сына Божия.
В четвертом члене — о страдании и смерти Иисуса Христа.
В пятом члене — о воскресении Иисуса Христа.
В шестом члене — о вознесении Иисуса Христа на небо.
В седьмом члене — о втором пришествии Иисуса Христа на землю.
В восьмом члене — о третьей Ипостаси Святой Троицы, о Святом Духе.
В девятом члене — о Церкви.
В десятом члене — о Крещении, где разумеются и прочие таинства.
В одиннадцатом члене — о будущем воскресении мертвых.
В двенадцатом члене — о жизни вечной.

О первом члене

В. Что значит веровать в Бога?
О. Веровать в Бога — значит иметь живую уверенность о Его бытии и благом промышлении о нас, и всем сердцем принимать откровенное слово Его о спасении рода человеческого.
В. Можно ли показать из Священного Писания, что в этом должна состоять вера в Бога?
О. Апостол Павел пишет: Без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр. 11, 6).
В. Какое должно быть ближайшее и непременное действие сердечной веры в Бога?
О. Исповедание самой веры.
В. Что значит исповедовать веру?
О. Значит открыто признавать, что мы содержим православную Христову веру, и притом с такою искренностью и твердостью, чтобы ни прельщения, ни угрозы, ни мучения, ни сама смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога и в Господа нашего Иисуса Христа.
В. Какому наказанию подвергаются христиане за сокрытие своей веры?
О. Вселенские Соборы постановили тех христиан, которые отрекутся от Христа под угрозами смертной казни за веру, отлучать от Церкви на 20 лет, а тех, которые поступят так при меньших для себя опасностях — до предсмертного часа.
В. Для чего нужно исповедание веры?
О. Апостол Павел свидетельствует, что оно нужно для спасения: сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим. 10,10).
В. Почему нужно для спасения не только веровать, но и исповедовать православную веру?
О. Если бы кто из ложного стыда, или для сохранения временной жизни, или земных выгод отрекся от исповедания православной веры, то показал бы тем, что не имеет истинной веры в Бога Спасителя и в будущую блаженную жизнь.
В. Для чего в Символе веры не сказано: верую в Бога, но с прибавлением: во единого Бога?
О. Для того, чтобы отвергнуть ложное учение язычников, которые, почитая тварь за Бога, думали, что богов много.
В. Как учит Священное Писание о единстве Божием?
О. Сами слова об этом взяты в Символе веры из следующего изречения апостола Павла: нет иного Бога, кроме. Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — ноу нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им (1 Кор. 8, 4—6).
В. Можно ли знать само существо Божие?
О. Нет. Оно выше всякого познания не только людей, но и Ангелов.
В. Как говорит об этом Священное Писание?
О. Апостол Павел говорит, что Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим. 6,16).
В. Какое понятие о существе и существенных свойствах Божиих можно заимствовать из откровения Божия?
О. Бог есть Дух, вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий и неизменяемый.
В. Покажите все это из Священного Писания.
О. Сам Иисус Христос сказал, что Бог есть Дух (Ин. 4,24).
О вечности Божией говорит Давид: Прежде, нежели появились горы и созданы были земля и вселенная, от века и до века Ты существуешь (Пс. 89, 3).
О благости Божией Сам Иисус Христос сказал: Никто не благ, как только один Бог (Мф. 19,17).
Апостол Иоанн говорит: Бог есть любовь (1 Ин. 4,16).
Давид воспевает: щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем и щедроты Его на всех делах Его (Пс. 144, 8—9).
О всеведении Божием апостол Иоанн говорит: Бог больше сердца нашего и знает все (1 Ин. 3,20).
О правосудии Божием Давид поет: Господь праведен и возлюбил правду, правоту видит лице Его (Пс. 10, 7).
Апостол Павел говорит, что Бог воздаст каждому по делам его и что нет лицеприятия у Бога (Рим. 2,6,11).
О всемогуществе Божием псалмопевец говорит: Ибо Он сказал, — и было, повелел, — и создалось (Пс. 32, 9).
Архангел говорит в Евангелии: у Бога не останется бессильным никакое слово (Лк 1,37).
Вездесущие Божие Давид изображает так: Куда пойду от Духа Твоего и от Лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, — Ты там, сойду-ли в ад, — Ты там пребываешь. Если подниму крылья мои поутру и поселюсь на краю моря, то и там рука Твоя поведет меня и удержит меня десница Твоя. И сказал я: ‘может быть, тьма сокроет меня’? Но и ночь (есть) свет в услаждении моем. Ибо тьма не будет темна от Тебя и ночь будет светла, как день: какова тьма ея, таков и свет ея (будет) (U.c. 138,7-12).
Апостол Иаков пишет: Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены (Иак. 1,17).
В. Если Бог есть Дух, то как же Священное Писание приписывает Ему телесные члены, например: сердце, очи, уши, руки?
О. Священное Писание применяется в этом к обыкновенному языку человеческому, а понимать это надобно духовным и высшим образом, например: сердце Божие значит благость, или любовь Божию, очи и уши означают всеведение, руки — всемогущество.
В. Если Бог везде, то как же говорить, что Бог на небесах или в храме?
О. Это означает, что, обращаясь в молитве к Богу, мы должны отрешаться от земли, а в храме познавать Его через молитвы, таинства и научение от пастырей.
Иисус Христос говорит: ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18,20).
В. Как понимать слова Символа: верую во единаго Бога Отца?
О. Это должно понимать в отношении к таинству Святой Троицы, потому что Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная.
В. Как говорится о Святой Троице в Священном Писании?
О. Главнейшие изречения об этом из Нового Завета суть следующие: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19), три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святыи Дух, и Сии три суть едино (1 Ин. 5, 7).
В. Говорится ли о Святой Троице и в Ветхом Завете?
О. Говорится, только не так ясно. Например:
Словом Господним небеса утверждены и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32, 6),
Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше святаго Твоего Духа? (Прем. 9,17).
Из предыдущих слов этой главы ясно, что под Премудростью разумеется Бог Сын.
В. Как един Бог есть в трех лицах?
О. Мы не постигаем сей внутренней тайны Божества, но веруем ей по непреложному свидетельству слова Божия.
В. Какое различие между лицами Святой Троицы?
О. Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица, Сын Божий пред вечно рождается от Отца, Дух Святый предвечно исходит от Отца.
В. Три Ипостаси, или лица Пресвятой Троицы, суть ли равного достоинства?
О. Совершенно равного Божеского достоинства. Как Отец есть истинный Бог, так равно и Сын есть истинный Бог, и Дух Святый есть истинный Бог, но притом так, что в трех Ипостасях есть един токмо Триипостасный Бог.
В. Возможно ли на земле указать какое-либо подобие, чтобы несколько или много лиц составляли одно существо?
О. Некоторое подобие этому Господь предуказал в тесном единении с Собою и Богом и между собою сынов Его царствия, но в большей силе оно осуществится в жизни будущей: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне (Ин. 17, 22—23, ср. Деян. 4, 32 и Еф. 2,15).
В. Почему Бог называется Вседержителем?
О. Потому что Он все, что ни есть, содержит в Своей силе и в Своей воле.
В. Что изображают слова Символа: Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым?
О. То, что все сотворено Богом, и ничто не может быть без Бога.
В. Не из Священного Писания ли взяты эти слова?
О. Так. Книга Бытия начинается этими словами: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1, 1).
Апостол Павел об Иисусе Христе, Сыне Божием говорит: Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано (Кол. 1,16).
В. Что должно разуметь в Символе веры под именем невидимых?
О. Невидимый, или духовный мир, к которому принадлежат Ангелы.
В. Кто такие Ангелы?
О. Духи бесплотные, одаренные умом, волею и могуществом.
В. Что значит имя Ангел?
О. Значит ‘вестник’.
В. Почему они так названы?
О. Потому что Бог посылает их возвещать волю Свою. Так, например, Гавриил послан был предвозвестить Пресвятой Деве Марии зачатие Спасителя.
В. Что прежде сотворено: видимое или невидимое?
О. Невидимое прежде видимого, и Ангелы прежде человека.
В. Можно ли найти об этом свидетельство в Священном Писании?
О. В книге Иова Сам Бог о сотворении земли говорит так: кто положил краеугольный камень ее при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божий восклицали от радости? (Иов 38,6—7).
В. Откуда взято название Ангел Хранитель?
О. Из следующих слов Священного Писания:
Ангелам Своим Он заповедует о тебе — хранить тебя на всех путях твоих (Пс. 90, 11).
В. Для каждого ли из нас есть Ангелы Хранители?
О. Без сомнения. В этом удостовериться можно следующими словами Иисуса Христа: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих, ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного (Мф. 18,10).
В. Все ли Ангелы добры и благодетельны?
О. Нет. Есть злые ангелы, которых иначе называют диаволами.
В. Отчего они злы?
О. Они сотворены добрыми, но нарушили долг совершенного повиновения Богу, и, таким образом, отпали от Него и впали в самолюбие, гордость и злобу.
По изречению апостола Иуды, это ангелы, не сохранившие своего достоинства, но оставившие свое жилище (Иуд. 1,6).
В. Что значит слово диавол?
О. Оно значит ‘клеветник’, или ‘обольститель’.
В. Почему злые ангелы называются диаволами, то есть клеветниками или обольстителями?
О. Потому, что стараются коварствовать над людьми и, обольщая их, внушать им ложные мысли и злые желания.
Об этом Иисус Христос неверующим иудеям говорит: Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин. 8,44).
В. Как же допускает Всеблагий Бог, чтобы сильнейшие существа соблазняли слабейших, т. е. людей?
О. Так же, как попускает более хитрым и сильным людям соблазнять слабейших: Господь сам ограждает прибегающих к Нему с молитвой и тогда делает бессильными ухищрения соблазнителя, как, например, в жизни праведного Иова.
В. Что Священное Писание открыло нам о сотворении мира.
О. В начале Бог из ничего сотворил небо и землю. Земля была необразована и пуста. Потом Бог постепенно создал:
в первый день мира свет,
во второй день — твердь, или видимое небо,
в третий — вместилища вод на земле, сушу и растения,
в четвертый — солнце, луну и звезды,
в пятый — рыб и птиц,
в шестой — животных четвероногих, живущих на суше, и, наконец, человека. Человеком творение кончилось, и в седьмой день Бог почил от всех дел Своих. Поэтому седьмой день назван субботою, что в переводе с еврейского языка означает покой (см. Быт. 2, 2).
В. Такими ли сотворены видимые твари, какими видим их ныне?
О. Нет. При сотворении все было добро зело, то есть чисто, прекрасно и безвредно.
В. Как мог быть на земле свет до появления солнца, луны и звезд?
О. Библия выражается так: в первый день… повелел Ты из сокровищниц Твоих выйти обильному свету, чтобы явилось дело Твое… В четвертый день Ты повелел быть сиянию солнца, свету луны, расположению Звезд (3 Езд. 6, 38, 40, 45).
В. Не известно ли чего особенного о сотворении человека?
О. Бог во Святой Троице говорил: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26). И сотворил Бог тело первого человека Адама из земли, вдунул в лице его дыхание жизни, ввел Адама в рай, дал ему в пищу, кроме прочих райских плодов, плоды древа жизни, наконец, взяв у Адама во время сна ребро, из него создал первую жену Еву (см. Быт. 2, 21—22).
В. В чем состоит образ Божий?
О. Он состоит, по выражению апостола Павла, в праведности и святости истины (Еф. 4,24).
В. Что такое дыхание жизни?
О. Душа — существо духовное и бессмертное.
В. Что такое Рай?
О. Слово Рай значит ‘сад’. Так названо прекрасное и блаженное жилище первого человека, описанное в книге Бытия подобным саду.
В. Рай, в котором пребывали первые люди, вещественный был или духовный?
О. Для тела вещественный, как видимое блаженное жилище, а для души духовный, как состоите благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей (см. Григорий Богослов, свт. Слово 38, 42, Иоанн Дамаскин, прп. Богословие. Кн. 2, гл. 12, ст. 3).
В. Что такое древо жизни?
О. Такое древо, питаясь плодами которого, человек и телом был бы безболезнен, и душой бессмертен.
В. Для чего Ева создана из ребра Адамова?
О. Для того, чтобы весь род человеческий по своему происхождению был одним телом и чтобы потому люди естественно склонны были любить и беречь друг друга.
В. С каким назначением Бог сотворил человека?
О. С тем, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его и через то вечно блаженствовал.
В. Изволение Божие о назначении человека к вечному блаженству не имеет ли в учении веры особенного наименования?
О. Оно именуется предопределением Божиим.
В. Предопределение Божие о блаженстве человека пребывает ли неизменным, когда мы ныне видим, что человек не блаженствует?
О. Пребывает неизменным. Потому что Бог, по предведению и по бесконечному милосердию Своему, и для уклонившегося от пути блаженства человека предопределил открыть новый путь к блаженству через Единородного Сына Своего Иисуса Христа.
Избрал нас в Нем прежде создания мира, — говорит апостол Павел (Еф, 1,4).
В. Как должно разуметь предопределение Божие в отношении к людям вообще, и к каждому порознь?
О. Бог предопределил всем человекам даровать и, действительно, даровал предваряющую благодать и верные средства к достижению блаженства, а тех, которые даруемую Им благодать добровольно приемлют, употребляют дарованные Им спасительные средства и идут показанным от Него путем блаженства, собственно, предопределил к блаженству.
В. Как говорит об этом слово Божие?
О. Кого Он предузнал, тем и предопределил (Рим. 8,29).
В. Могут ли быть согласованы с Библией и вообще с христианством те учения, которые представляют образование мира и живых существ постепенным, главным образом через борьбу за существование?
О. Ни в каком случае, т. к. это учение, отрицая Промысел Божий, предполагает, что злобная борьба созданных существ началась задолго до сотворения человека, да и род человеческий, по этому учению, долгое время существовал без всякого понятая о добродетели и в постоянной борьбе друг против друга.
В. Как изъясняется об этом Православная Церковь?
О. В изложении веры Восточных Патриархов сказано: ‘Поелику Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободною волею, а другие — худо: то посему одних предопределил к славе, а других осудил’ (Послание Восточных Патриархов о православной вере. Чл. 2).
В. За сотворением мира и человека, какое непосредственно следует действие Божие в отношении к миру и, в особенности, к человеку?
О. Промысел Божий.
В. Что есть Промысел Божий?
О. Промысл Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям.
В. Как говорит о Промысле Божием Священное Писание?
О. Сам Иисус Христос глаголет: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6, 26). В этом изречении виден как общий Промысел Божий о тварях, так и особенный — о человеке.
Весь Псалом 90 есть изображение особенного и многообразного Промысла Божия о человеке.

О втором члене

В. Как разуметь имена: Иисус Христос, Сын Божий?
О. Сыном Божиим называется второе лицо Святой Троицы. Сей же самый Сын Божий назван Иисусом, когда родился на земле как человек. Христом назвали Его пророки, когда еще ожидали пришествия Его на землю.
В. Что значит имя Иисус?
О. Спаситель.
В. Кем наречено имя: Иисус?
О. Архангелом Гавриилом.
В. Почему это имя наречено Сыну Божию при рождении Его на земле?
О. Потому, что Он родился спасти людей.
В. Что значит имя Христос?
О. Помазанник.
В. От чего произошло имя Помазанника?
О. От помазания священным миром, через которое подаются дары Духа Святого.
В. Один ли Иисус Сын Божий называется Помазанником?
О. Нет. Помазанниками издревле называли царей, первосвященников и пророков.
В. Почему же Иисус Сын Божий называется Помазанником?
О. Потому что Его человечеству безмерно сообщены все дары Духа Святого, и таким образом Ему в высочайшей степени принадлежит ведение пророка, святость первосвященника и могущество царя.
В. В каком разуме Иисус Христос называется Господом?
О. В том разуме, что Он есть истинный Бог. Ибо имя Господь есть одно из имен Божиих.
В. Как говорит Священное Писание о Божестве Иисуса Христа, Сына Божия?
О. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1,1).
В. Для чего Иисус Христос называется Сыном Божиим, Единородным?
О. Это означает то, что Он один только есть Сын Божий, рожденный из существа Бога Отца, и потому есть единого существа с Богом Отцом, и, следовательно, без всякого сравнения превосходит всех святых Ангелов и святых людей, которые называются сынами Божиими по благодати (см. Ин. 1,12).
В. Священное Писание называет ли Иисуса Христа Единородным?
О. Называет. Например, в следующих изречениях евангелиста Иоанна: Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1, 14), Бога не видел никто никогда, Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1,18).
В. Для чего в Символе веры о Сыне Божием сказано еще, что Он рожден от Отца?
О. Этим изображается то личное свойство, которым Он отличается от других лиц Святой Троицы.
В. Для чего сказано, что Он рожден прежде всех век?
О. Чтобы кто не подумал, что было время, когда Его не было. Иначе сказать: этим изображается то, что Иисус Христос есть также вечный Сын Божий, как вечен Бог Отец.
В. Что значат в Символе веры слова: Света от Света?
О. Они подобием видимого света несколько изъясняют непостижимое рождение Сына Божия от Отца. Смотря на солнце, мы видим свет, от сего света рождается свет, видимый во всей подсолнечной, но и тот, и другой есть один свет нераздельный, одной природы. Подобно этому, Отец есть вечный Свет (см. 1 Ин. 1,5), от Него рождается Сын Божий, Который также есть вечный Свет, но Бог Отец и Сын Божий есть единый вечный Свет, нераздельный, единого Божеского естества.
В. Какая сила в словах Символа веры: Бога истинна от Бога истинна?
О. Та, что Сын Божий называется Богом в том же истинном смысле, как Бог Отец.
В. Не из Священного ли Писания эти слова?
О. Так. Они взяты из следующего изречения Иоанна Богослова: Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (1 Ин. 5,20).
В. Зачем еще в Символе веры о Сыне Божием прибавлено, что Он рожден, не сотворен?
О. Это прибавлено в обличение Ария, который нечестиво учил, что Сын Божий сотворен.
В. Что значат слова: единосущна Отцу?
О. Иначе сказать: Сын Божий есть единаго и того же Божеского существа с Богом Отцом.
В. Как говорит об этом Священное Писание?
О. Сам Иисус Христос о Себе и о Боге Отце говорит так: Я и Отец — одно (Ин. 10,30).
В. Что показывают слова Символа веры: Имже вся быша?
О. То, что Бог Отец все сотворил Сыном Своим, как вечною премудростию Своею и вечным словом Своим.
Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1.3).
В. Почему для христианина столь потребно веровать в равночестность Сына Божия Творцу вселенной?
О. Потому что Сын Божий принес нам учение, требующее борьбы против греховной природы нашей и против мира (см. Ин. 15,19), а потому нам и открыто: Кто в вас, больше того, кто в мире (1 Ин. 4,4).

О третьим члене

В. О ком сказано в Символе веры, что сшел с небес?
О. О Сыне Божием.
В. Как Он сошел с небес, когда Он, как Бог, вездесущ?
О. Справедливо, что Он вездесущ, и потому Он всегда на небе, и всегда на земле, но на земле прежде был Он невидим, а потом явился во плоти: в этом смысле сказано, что Он сошел с небес.
В. Как говорит об этом Священное Писание?
О. Вот слова Самого Иисуса Христа: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин. 3,13).
В. Для чего Сын Божий сошел с небес?
О. Нас ради человек, и нашего ради спасения, как сказано в Символе веры.
В. В какой силе сказано, что Сын Божий сошел с неба нас ради человек?
О. Это сказано в той силе, что Он пришел на землю не для одного какого-либо народа, и не для некоторых людей, но для всех нас, людей вообще.
В. От чего именно спасти людей пришел на землю Сын Божий?
О. От греха и вечной смерти.
В. Что такое грех?
О. Преступление закона Божия. Грех есть беззаконие (1 Ин. 3,4).
В. Откуда грех в человеках, когда они сотворены по образу Божию, а Бог грешить не может?
О. От диавола.
Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил (1 Ин. 3,8).
В. Но ведь диавола сотворил Бог: как же мог появиться грех в мире?
О. Через непослушание. Господь сотворил и духов, и людей склонными к добру, но чтобы добро получило духовную ценность, оно должно было быть свободно принято сотворенными существами, падшие ангелы отвергли послушание Богу, а сатана склонил к тому Еву и Адама.
В. Как грех перешел от диавола к человекам?
О. Диавол прельстил Еву и Адама и склонил их преступить заповедь Божию.
В. Какую заповедь?
О. Бог заповедал Адаму в Раю, чтобы он не вкушал плодов древа познания добра и зла, и притом сказал ему, что как скоро вкусит оных, то смертно умрет.
В. Почему смертоносно было человеку вкушение от плода познания добра и зла?
О. Потому что соединено было с ослушанием воли Божией, и таким образом отделяло человека от Бога и благодати Его, и отчуждало от жизни Божией.
В. Каким образом наименование древа познания добра и зла приличествует своему предмету?
О. Приличествует потому, что человек через это древо познал самим опытом, какое добро заключается в послушании воли Божией и какое зло в противлении оной.
В. Как могли Адам и Ева послушаться диавола вопреки воле Божией?
О. Бог по благости Своей при сотворении человека дал ему волю, естественно, расположенную любить Бога, но притом свободную, а человек употребил во зло эту свободу.
В. Как диавол прельстил Адама и Еву?
О. Ева увидела в Раю змия, который уверял ее, что если люди вкусят плодов древа познания добра и зла, то будут знать добро и зло и будут как боги. Ева прельстилась этим обещанием и красотою плодов и вкусила, Адам вкусил по ее примеру.
В. Что произошло от греха Адамова?
О. 1) Изгнание из Рая и общая смертность людей и всякой живой твари.
2) Искажение, или греховная порча, человеческой природы и связанная с тем ее смертность.
В. Не подверглась ли и вся природа печальным последствиям падения Адама и Евы?
О. Несомненно, так. Смерть, и разрушение, и взаимоистребление стали уделом царства животных и растений. Господь сказал Адаму: проклята земля за тебя (Быт. 3, 17).
Также Господь проклял змия, точнее, диавола, соблазнившего прародителей.
В. Какой ближайший смысл этих слов?
О. Он явствует из дальнейших слов: скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей, терния и волчцы произрастит она тебе, и будешь питаться полевою травою (Быт. 3, 17—18).
В. Какая смерть произошла от греха Адамова?
О. Двоякая: телесная, когда тело лишается души, которая оживляла его, и духовная, когда душа лишается благодати Божией, которая оживляла ее высшею духовною жизнью, последняя-то и именуется греховной порчею.
В. Неужели и душа может умереть, как и тело?
О. Может умереть, но не так, как тело. Тело, когда умирает, теряет чувство и разрушается, а душа, когда умирает грехом, лишается духовного света, радости и блаженства, но не разрушается, и не уничтожается, а остается в состоянии мрака, скорби и страданий.
В. Почему не одни первые люди умерли, но и все умирают?
О. Все люди умирают потому, что все родились от Адама, зараженного грехом, и потому, что сами грешат. Как от зараженного источника, естественно, течет зараженный поток, так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, естественно, происходит зараженное грехом, и потому смертное потомство.
В. Как говорит об этом Священное Писание?
О. Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили… (Рим. 5,12). Скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей, терния и волчцы произрастит она тебе, и будешь питаться полевою травою (Быт. 3, 17).
В. Плоды древа жизни были ли полезны человеку после греха?
О. После греха он не мог вкушать их, т. к. изгнан был из Рая.
В. Согласно ли с Божиим правосудием, чтобы мы рождались от грешных прародителей и несли бы на себе их осуждение?
О. Наше рождение от грешных предков не есть единственная причина нашего греховного состояния: Бог знал, что каждый из нас согрешит так же, как и Адам, и потому мы являемся его потомками.
В. Какая же польза была для прародителей лишиться райского блаженства и получить в удел болезни, страдания и смерть?
О. Эти условия земной плачевной жизни смирили прародителей, и они умерли праведниками в ожидании лучшей жизни через искупление.
В. Не с таким ли намерением Господь устроил и наше появление в этой юдоли скорби (земной жизни. — Прим. ред.)?
О. Да. Зная наперед, что каждый человек возымеет Адамово своеволие, Господь попускает, что мы наследуем Адамову немощную природу, болезненную, смертную, обладающую греховными склонностями, в борьбе с которыми, а еще более — поддаваясь им, мы сознаем свое ничтожество и смиряемся.
В. Оставалась ли тогда для людей надежда на спасение?
О. Когда первые люди исповедали перед Богом грех свой, то Бог по милосердию Своему дал им надежду на спасение.
В. В чем состояла эта надежда?
О. Бог обещал, что придет Избавитель — Иисус Христос — и победит диавола, прельстившего человеков, и избавит их от греха и смерти.
В. Когда это обещано?
О. Словеса таких обетовании сохранились в Библии от времен Авраама, но Предание говорит, что и прародителям было дано подобное обетование, почему Ева так возрадовалась, родивши первого сына, и воскликнула: Приобрела я человека от Господа! (Быт. 4, 1) — в надежде, что один из ее потомков будет Примирителем людей с Богом.
В. Какие обетования о Спасителе известны из Библии?
О. Аврааму Бог дал обещание о Спасителе в следующих словах: благословятся в семени твоем все народы земли (Быт. 22, 18).
То же обещание повторил Он после Давиду в следующих словах: Я восставлю после тебя семя твое… Я утвержу престол царства его навеки (2 Цар. 7, 12,13).
В. Что разумеется под словом воплощение?
О. То, что Сын Божий принял на Себя плоть человеческую, кроме греха, и сделался человеком, не переставая быть Богом.
В. Откуда заимствовано слово воплощение?
О. Из слов евангелиста Иоанна: Слово стало плотию (Ин. 1,14).
В. Для чего в Символе веры после того, как о Сыне Божием сказано, что Он воплотился, еще прибавлено, что Он вочеловечился?
О. Для того, чтобы кто не подумал, что Сын Божий принял одну плоть, или тело, но чтобы признавали в Нем совершенного человека, состоящего из тела и души.
В. Есть ли на это свидетельство Священного Писания?
О. Апостол Павел пишет: Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус (1 Тим. 2,5).
В. Итак, одно ли естество в Иисусе Христе?
О. Нет. В Нем находятся нераздельно и неслиянно два естества, Божеское и человеческое, и, по этим естествам, две воли.
В. Не два ли потому и лица?
О. Нет. Одно лицо, Бог и человек вместе, одним словом: Богочеловек.
В. Как говорит Священное Писание о воплощении Сына Божия от Духа Святого и Девы Марии?
О. Евангелист Лука повествует, что когда Дева Мария спросила Ангела, предвозвестившего Ей зачатие Иисуса: Как будет это, когда Я мужа не знаю? — то Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим (Лк. 1, 34—35).
В. Кто была Дева Мария?
О. Святая Дева из племени Авраама и Давида, из потомства которых надлежало произойти Спасителю, по обетованию Божию, обрученная Иосифу, из того же племени, чтобы он был Ее хранителем, поскольку Она была посвящена Богу с обетом пребывать всегда Девою.
В. Пребывала ли действительно всегда Девою Пресвятая Мария?
О. Пребыла и пребывает Девою прежде рождения, во время рождения и после рождения Спасителя, и потому нарицается Приснодевою.
В. Каким еще великим наименованием чтит Пресвятую Деву Марию Православная Церковь?
О. Наименованием Богородицы.
В. Можно ли показать начало сего наименования в Священном Писании?
О. Оно взято из следующих слов пророка Исайи: Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил (Ис. 7, 14).
Также праведная Елисавета называет Пресвятую Деву Матерью Господа. А это наименование равносильно наименованию Богородицы.
И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? (Лк. 1, 43).
В. В каком разуме Пресвятая Дева наречена Богородицею?
О. Хотя Иисус Христос родился от Нее не по Божеству Своему, которое есть вечное, а по человечеству, Она достойно наречена Богородицею, потому что Родившиеся от Нее в самом зачатии и рождении от Нее был, как и всегда есть, истинный Бог.
В. Как должно рассуждать о высоком достоинстве Пресвятой Девы Марии?
О. По качеству Матери Господа Она превосходит благодатно и приближением к Богу, а, следовательно, и достоинством всякое сотворенное существо, и потому Православная Церковь чтит Ее превыше Херувимов и Серафимов.
В. Что еще надлежит примечать о рождении Иисуса Христа от Пресвятой Богородицы?
О. Поскольку рождение было совершенно свято и чуждо греха, то было и безболезненно, поэтому в числе наказаний за грех определил Бог Еве в болезнях рожать детей (см. Иоанн Дамаскин. прп. Богословие. Кн. 4, гл. 14, ст. 6).
В. Каким провидением Божиим приготовлены были признаки, по которым бы люди могли узнать родившегося от Нее Спасителя?
О. Многие точные предсказания о разных обстоятельствах Его рождения и земной жизни.
Например, пророк Исайя предсказал, что Спаситель родится от Девы (см. Ис. 7, 14).
Пророк Михей предсказал, что Спаситель родится в Вифлееме, и предсказание это иудеи понимали еще прежде, нежели узнали событие это (см. Мф. 2,4—6).
Пророк Малахия, по создании второго храма Иерусалимского предсказал, что пришествие Спасителя приближается, что Он приидет в этот храм и что перед Ним послан будет Предтеча, подобный пророку Илие, чем ясно указывается Иоанн Креститель (см. Мал. 3,1, 4, 5).
Пророк Захария предсказал торжественное шествие Спасителя в Иерусалим на осляти (см. Зах. 9,9).
Пророк Исайя с удивительною ясностью предсказал страдания Спасителя (см. Ис. 53).
Давид в псалме 21 изобразил крестные страдания Спасителя с такою точностью, как бы оный писан был у самого Креста.
Пророк Даниил за 490 лет предсказал явление Спасителя, Его крестную смерть и следующее за нею разрушение храма и Иерусалима и прекращение ветхозаветных жертв (см. Дан. 9).
В. Узнали ли, действительно, Иисуса Христа как Спасителя, в то время, когда Он родился и жил на земле?
О. Узнали многие, но различными способами. Восточные мудрецы узнали Его посредством звезды, которая перед рождением Его явилась на востоке. Вифлеемские пастухи узнали о Нем от Ангелов, которые именно им сказали, что родился Спаситель в городе Давидовом. Симеон и Анна, по особенному откровению от Духа Святого, узнали Его, когда Он по исполнении четыредесяти дней от рождения Его принесен был во храм. Иоанн Креститель во время крещения на реке Иордан, узнал Его по откровению, по сошествии на Него Святого Духа в виде голубя и по гласу с небес от Бога Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 3,17). Подобный глас был о Нем апостолам Петру, Иакову и Иоанну во время преображения Его на горе: Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте (Мк. 9,7). Кроме этого, весьма многие узнали Его по превосходству Его учения и, особенно, по чудесам, которые Он творил.
В. Какие чудеса творил Иисус Христос?
О. Людей, одержимых неизлечимыми болезнями и беснованием, Он исцелял во мгновение ока, одним словом или прикосновением руки, и даже через прикосновение их к Его одежде. Однажды пятью, а в другой раз семью хлебами Он напитал в пустынном месте несколько тысыч человек. Ходил по водам и словом укрощал бурю. Воскрешал мертвых, а именно воскресил сына вдовы Наинской, дочь Иаира и Лазаря, уже на четвертый день после его смерти.
В. Поскольку Сын Божий воплотился для нашего спасения, то каким образом совершил Он спасение наше?
О. Учением Своим, жизнью Своею, смертью Своею и воскресением.
В. Какое было учение Христово?
О. Евангелие Царствия Божия, или иначе — учение о спасении и вечном блаженстве, то самое, которое и теперь преподается в Православной Церкви (см. Мк. 1,14—15).
В. Каким образом бывает для нас спасительно учение Христово?
О. Когда принимаем его всем сердцем и поступаем по нему. Ибо, как ложное слово диавола, принятое первыми людьми, сделалось в них семенем греха и смерти, так, напротив, истинное слово Христово, усердно приемлемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни.
Они суть, по словам апостола Петра, возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек (liier. 1,23).
В. Каким образом бывает для нас спасительна жизнь Иисуса Христа?
О. Когда мы ей подражаем. Поскольку Он говорит: Кто Мне служит, Мне да последует, и где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12,26).
В. Что должно думать о тех людях, которые говорят: я не признаю Иисуса Христа Сыном Божиим, но ничто не препятствует мне подражать Его жизни, как жизни самого святого человека?
О. Должно быть уверенным в том, что такие люди говорят или совсем необдуманно, или неискренне.
В. Возможно ли почитать Иисуса Христа просто человеком, но человеком совершенным?
О. Ни в коем случае. Если бы Иисус Христос не был Сыном Божиим, то это был бы сознательный обманщик, выдававший Себя за Сына Божия и представлявший ложные чудеса.
В. Но Его учение разве не пребывало бы святым и премудрым даже и при таком предположении?
О. Вовсе нет. Господь все Свои заповеди, начиная с девяти блаженств, ставил в теснейшую связь с загробною участью человека и со Своим судом над душами: такое же значение имеют большинство Его притчей, например, о богаче и Лазаре, о неверном управителе, о милостивом царе и пр. Наконец, Господь требует к Себе большей любви, чем к отцу, матери и детям. Все это является лишенным смысла, если б Спаситель не был Сыном Божиим и Судией всего человечества.
В. Что отсюда следует касательно догмата о Божестве Иисуса Христа?
О. Поскольку даже неверующие в Его Божество не могут допустить, чтобы Он был самообольщенной личностью или сознательным обманщиком, так как Его возвышенные словеса, дела милосердия, свойство кротости и долготерпение не допускают подобных хульных предположений, то даже неверующие должны признать, что Он был премудрый, праведный и искренний учитель, а поскольку Он учил о Своем Божественном достоинстве, то ни один разумный читатель Евангелия не может в том сомневаться.
В. Можно ли принять эти соображения как доказательство Божества Христова и истинности христианства?
О. Несомненно. В этом заключается сверх пяти приведенных признаков истинности Божественного откровения, шестой и самый сильный признак, не опровергнутый ни одним отрицателем нашей веры.
В. Почему же все-таки находятся отрицатели Божества Христова?
О. По их легкомыслию и упорному нежеланно вникнуть в свидетельство истины, как выразился евангелист Иоанн об иудеях, не вразумившихся чудом воскрешения Лазаря и словами Божиими к пророку Исайи: Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ин. 12,40).

О четвертом члене

В. Как произошло то, что Иисус Христос был распят, когда Его учение и дела во всех должны были возбуждать к Нему благоговение?
О. Иудейские старейшины и книжники ненавидели Его за то, что Он обличал их ложное учение и беззаконную жизнь, и завидовали Ему, потому что народ за учение и чудеса уважал Его более, нежели их, и потому они оклеветали Его и осудили на смерть.
В. Для чего сказано, что Иисус Христос распят при Понтии Пилате?
О. Чтобы означить время, когда Он был распят.
В. Кто был Понтий Пилат?
О. Римский правитель Иудеи, которая покорена была римлянами.
В. Почему достойно примечания это обстоятельство?
О. Потому, что в нем видно исполнение пророчества Иакова: Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов (Быт. 49, 10).
Именно до пришествия Христова иудеи управлялись потомками Иуды, а Пилат был первый римлянин, язычник, управлявший народом Божиим.
В. Для чего не только сказано в Символе, что Иисус Христос распят, но еще прибавлено, что Он страдал?
О. Дабы показать, что распятие Его было не один вид страдания и смерти, как говорили некоторые лжеучители, но подлинное страдание и смерть.
В. Для чего упомянуто и о том, что Он погребен?
О. Это также относится к удостоверению в том, что Он действительно умер и воскрес, т. к. враги Его приставили даже стражу к Гробу Его и запечатали оный.
В. Как Иисус Христос мог страдать и умереть, будучи Богом?
О. Он страдал и умер не Божеством, а человеком, и не потому, что не мог избежать страдания, но потому, что восхотел пострадать.
Он Сам сказал: Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее… Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее (Ин. 10,17—18).
В. О чем же молился Господь в саду Гефсиманском, говоря: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия (Мф. 26,39)?
О. Не должно думать, будто Господь ужасался предстоявшего распятия и молился об избавлении от него, т. к. и мученики не со страхом, но с радостью шли на мучения, и эта радость не покидала их среди ужасных терзаний мучителями их телес.
В. Каким словом Святого Писания можно в этом убедиться?
О. Апостол Павел пишет о Христе: Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение (Евр. 5, 7).
Если Спаситель молился об избавлении от страданий крестных, то, значит, Он не был услышан.
В. О чем же Он тогда молился так усердно, что даже пот падал с Его лица, как будто капли крови. О чем Он так глубоко сокрушался, говоря ученикам: Душа Моя скорбит смертельно (Мк. 14, 34)?
О. Спаситель скорбел о человеческом ожесточении в продолжение всей жизни, восклицая иногда: О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне. сюда (Мф. 17,17). В этот же страшный день, когда совершалось самое ужасное злодеяние в жизни всего человеческого рода, когда служители единого Бога по злобе и зависти решили умертвить Сына Божия, своего Спасителя, Его скорбь о любимом человечестве достигла высшей степени: Он принял в свою душу все человеческие поколения и терзался греховностью каждого человека.
В. Что же значат слова: И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей (Мк. 14,35)?
О. Здесь должно разуметь не час распятия, а настоящий час Его страданий душевных, и Он был услышан, как говорит апостол Павел, т. к. явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его (Лк. 22,43).
В. Почему эти душевные муки Христа о человеческой греховности явились нашим искуплением?
О. Потому что сострадательная любовь таинственно объединила Его дух с нашими душами, и мы почерпаем для них от Духа Христова как бы источник святости и тем побеждаем грех.
В. Покажите это из Священного Писания.
О. Господь за несколько мгновений до указанной преестественной молитвы, как она именуется в наших богослужебных книгах, молился вслух за Своих учеников: И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же. только молю, ной о верующих в Меня по слову их, да будут все едины, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин. 17,19—21).
В. Не предсказал ли Господь, что это таинственное единение искупленного человечества с Богом, о чем Он молился, осуществится в действительности?
О. Господь, отходя на страдания и обещая ученикам своим, что они вскоре (т. е. после Его воскресения) снова увидят Его, присовокупил: В тот день узнаете вы, что Я в Отце. Моем, и вы во Мне, и Я в вас (Ин. 14,20).
Апостол Павел пишет, что он стремится к вечной жизни: не потому, чтобы я уже достиг или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус (Флп. 3,12).
В. Не предсказывали ли и ветхозаветные пророки о том, что Мессия, перестрадав в Себе грехи людей, станет их духовною главою и источником их возрождения?
О. Именно подобное предсказал пророк Исайя (см. Ис. 53, 10).
В. Как учат отцы Церкви о влиянии Христовой страсти или Его сострадательной любви на наши души?
О. Прп. Симеон Новый Богослов в молитве к причащению выражается так: ‘Милостью сострастия тепле кающияся, и чистиши, и светлиши, и света твориши причастники, общники Божества Твоего соделоваяй независтно’.
В. Итак, как именуется сила Христовой любви, помогающая нам бороться с грехом?
О. Благодатию Божиею.
В. Как и когда она подается верующим?
О. Она подается нам по молитве, а особенно во святых таинствах, также при чтении словес Божиих и при исполнении дел любви и других подвигов.
Благодатию Божиею есмь то, что есмь, и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15, 10).
В. В каком смысле страдания Христовы именуются жертвой, и кому эта жертва была принесена?
О. Господь Иисус Христос благоволил спасти людей, т. е. возвратить им возможность богообщения и духовного совершенства. Сами люди, зараженные грехом, не могли этого достигнуть без соучастия страждущего Христа, а потому Он и является жертвою за человеческие грехи.
В. Почему же Он именуется жертвою, принесенною Отцу небесному, или жертвою Божественного правосудия?
О. От Творца зависело так устроить природу человека, что впадши в грех, она сама не может восстать, а нуждается в помощи состраждущего ей Богочеловека.
В. Почему же Творец не благоволил устроить так нашу душу, чтобы одного раскаяния было довольно для восстановления в нас прежней чистоты и святости?
О. Так требовалось Божественным правосудием, отделившим покаяние и возрождение от падения — подвигами страдания, посему и Христова искупительная страсть именуется жертвой, принесенною за нас Божественному правосудию.
В. Почему для принятия людей в Свое общение недостаточно было сострадательной скорби Христовой, а потребны были телесные Его страдания?
О. Во-первых, для того, чтобы освятить нашу природу не только душевную, но и телесную, ибо греховная зараза гнездилась не только в душах человеческих, но и в телах, а во-вторых, чтобы людям очевиднее была Его любовь к нам, ибо душевные страдания понимают не все, наконец, во исполнение пророчества и преобразования Ветхого Завета. Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете., что это Я и что ничего не делаю от Себя, — говорит Господь о предстоящем Своем распятии. — Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку К Себе (Ин. 8, 28, 12, 32).
И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3,14—15).
В. О каком же искуплении нас Христом от клятвы закона писал апостол Павел к Галатам: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (Гал. 3,13)?
О. Здесь речь об ином проклятии, чем проклятие Божие змею и земле после грехопадения прародителей: клятва законная была возглашена на горе Гевал и записана во Второзаконии. Представители народа возглашали проклятия убийцам, прелюбодеям и другим преступникам (см. Втор. 27, 13—26) и в заключение возгласили: Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона (Гал. 3, 6, ср. Дан. 9,11).
В. Для чего же об этом писал апостол Павел к Галатам?
О. Христиане под влиянием иудеев смущались мыслию, не лежит ли на них это проклятие, как на не соблюдающих Закона Моисеева.
Апостол опровергает такое сомнение, заявляя, что Искупитель, приняв добровольно крестную смерть, тем же самым сделавшись за нас клятвою [ибо написано: проклят всяк, висящий на древе] (Гал. 3,13, ср. Втор. 21, 23).
В. Неужели Иисус Христос мог быть проклятым?
О. Это слово должно разуметь не в прямом смысле. Проклятым во Второзаконии наименован повешенный на дерево или распятый преступник, о котором сказано так:
Если в ком найдется преступление, достойное, смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве, то тело его не. должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же. день, ибо проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве], и не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе в удел (Втор. 21, 22—23).
Итак, проклятие это касается повешенных уголовных преступников, Спаситель же наш был распят без всякой вины.
В. Почему же Он благоволил принять смерть именно таким способом?
О. Чтобы отъять у Своих последователей страх перед проклятиями закона за неисполнение его обрядов, потерявших свое значение для искупленного человечества.
В. Итак крест, бывший орудием казни проклятых преступников, перестал быть символом проклятия?
О. То, что освящено Сыном Божиим, уже не может быть проклятым, и если со дня Его вольного распятия перестает быть проклятым осужденный на такую казнь, то еще меньше нужно смущаться клятвенного требования обрезания и всяких запрещений ветхого закона о пище и питье, о субботе и обрезании и т. п. Таков смысл Послания апостола Павла к Галатам.
В. Как частнее уразуметь наше участие в страданиях Христовых?
О. На это отвечает апостол Павел: те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24).
В. Как можно распять плоть свою со страстями и похотями?
О. Воздержанием от страстей и похотей, и действиями им противными. Например, когда гнев побуждает нас злословить врага и делать ему зло, то мы противимся сему желанию, и воспоминая, как Иисус Христос на кресте молился за Своих врагов, молимся и мы за своего врага, и таким образом мы распинаем страсть гнева.
В. Какое спасительное значение имеет Господня смерть, которая продолжалась столь краткое время?
О. Ответ на это дает апостол Павел: как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству (Евр. 2, 14—15).
Безгрешный Господь сам не подлежал закону смерти, как не нуждался в крещении, но добровольно подвергся тому и другому, чтобы освятить Собою то, что страхом смертным отравляло всю жизнь людей, и сделать саму смерть не страшною.
Об этом воспевается торжественная песнь Пасхи: ‘Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробе живот даровав’. В тот же день читаются слова свт. Иоанна Златоуста: ‘Никтоже да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть’.

О пятом члене

В. Какое дал Иисус Христос ближайшее доказательство того, что страдания и смерть Его спасительны для нас?
О. То, что Он воскрес, и тем положил основание и нашему блаженному воскресению.
Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших (1 Кор. 15, 20).
В. Что можно думать о том состоянии, в котором был Иисус Христос после смерти Своей и прежде воскресения?
О. Это изображает следующая церковная песнь: ‘Во гробе плотски, во аде же с душою яко Бог, в рай же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняли неописанный’.
В. Что такое ад?
О. Ад, по словопроизводству с греческого, значит ‘место, лишенное света’. В христианском учении под этим именем разумеется духовная темница, то есть состояние Духов, грехом отчужденных от лицезрения Божия и соединенного с ним света и блаженства (см. Иуд. 1, 6, Октоих, глас 5, стихиры 2, 4).
В. Для чего Иисус Христос нисходил во ад?
О. Для того, чтоб и там проповедовать победу над смертью и избавить души, которые приняли Его благовестив с любовию.
В. Говорит ли об этом Священное Писание?
О. Сюда относится следующее изречение: потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице, духам, сойдя, проповедал (1 Пет. 3, 18—19).
В. Что должно заметить о словах Символа: воскресшаго в третий день по Писанием?
О. Святой апостол Петр приводит на это слова псалма 15: ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления (Деян. 2,27).
В. Есть ли в писании Ветхого Завета и то, что Христу надлежало воскреснуть именно в третий день?
О. Пророческий образ сего представлен в пророке Ионе: и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи (Иона 2,1, ср. Ос. 6, 3).
В. Как узнали, что Иисус Христос воскрес?
О. Воины, которые стерегли гроб Его, с ужасом узнали это потому, что Ангел Господень отвалил камень, которым закрыт был гроб Его, и притом произошло великое землетрясение. Ангелы также возвестили о воскресении Христовом Марии Магдалине и некоторым другим. Сам Иисус Христос, в сам день воскресения Своего, явился многим, как-то: мироносицам, Петру, двум ученикам, шедшим во Еммаус, и наконец, всем апостолам, в доме, которого двери были заперты. Потом многократно являлся Он им в продолжение четыредесяти дней, в некоторый же день явился большим, нежели пятистам верных вместе (см. 1 Кор. 15, 6).
В. Зачем Иисус Христос по воскресении Своем являлся апостолам в течение 40 дней?
О. В это время Он продолжал учить их тайнам царствия Божия (см. Деян. 1, 3).
В. Почему нужно для нашего спасения веровать в воскресение Христово и во плоти?
О. На это отвечает апостол: Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15, 14).
Для христиан, всегда гонимых за веру в этой жизни, в этом мире неправды мало утешения в том, чтобы веровать в праведную жизнь по отделении души от тела, ибо та жизнь будет происходить совершенно в других условиях, как бы не с нами самими, а с другими бестелесными существами, поэтому святые мученики именно в вере в воскресение плоти почерпали мужество к перенесению страданий, как это видно в описаниях их житий.
Так, и праведный Иов, испытав на себе неправду этой жизни, почерпал уверенность в увенчании себя Богом в его человеческой плоти, так веровал еще в глубокой древности праведный Иов, в пятом поколении от Авраама: Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей (Иов 19, 25—27).
В. В чем выражает Святая Церковь свою веру в столь спасительное значение для нас события Христова Воскресения?
О. В том, что она посвящает прославлению его праздничный день каждой седмицы, а годичный праздник воскресения именует праздником праздников и торжеством торжеств и посвящает ему целую седмицу, а с попразднеством 40 дней.
В. В чем заключается радостное состояние верующих душ в день Святого Христова воскресения?
О. В благодатном предвкушении обетованного верным вечного блаженства, как воспевает Церковь: ‘Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало’.

О шестом члене

В. Из Священного ли Писания заимствовано изображение вознесения Господня в шестом члене Символа?
О. Оно заимствовано из следующих изречений Священного Писания: Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все (Еф. 4,10).
Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах (Евр. 8, 1).
В. Божеством или человеком Иисус Христос восшел на небеса?
О. Человеком, а Божеством Он всегда пребывал и пребывает на небесах.
В. Каким образом Иисус Христос сидит одесную Бога Отца, когда Бог вездесущ?
О. Это должно понимать духовно, то есть: Иисус Христос имеет одинаковое могущество и славу с Богом Отцом.

О седьмом члене

В. Как Священное Писание говорит о будущем пришествии Христовом?
О. Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1,11). Это сказали апостолам Ангелы в самое время вознесения Господня.
В. Как оно говорит о будущем суде Его?
О. Ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5, 28—29). Слова Самого Иисуса Христа.
В. Как оно говорит о бесконечном царствии Его?
О. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк. 1,32—33), — слова Ангела к Богоматери.
В. Будущее пришествие Христово такое же будет, как прежнее?
О. Весьма отличное от прежнего. Пострадать за нас приходил Он в уничижении, а судить нас приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним (Мф. 25,31).
В. Всех ли людей будет Он судить?
О. Всех без изъятия.
В. Как будет Он судить?
О. Совесть каждого человека откроется перед всеми, и обнаружатся не только все дела, какие кто сделал во всю жизнь на земле, но и все сказанные слова, тайные желания и помышления, а также постоянное настроение его сердца и направление воли, доброе или злое. Пока не придет Господь, Который и осветит скрытое, во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога (1 Кор. 4, 5).
В. Неужели Он осудит нас и за худые слова или мысли?
О. Без сомнения, осудит, если не загладим их покаянием, верою и исправлением жизни. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12,36).
В. Скоро ли приидет Иисус Христос на суд?
О. Это неизвестно, и потому надобно жить так, чтобы мы всегда были к тому готовы.
Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф. 25,13).
В. Не открыты ли хотя бы некоторые признаки близкого пришествия Христова?
О. В слове Божием открыты некоторые признаки, а именно: уменьшение веры и любви между людьми, умножение пороков и бедствий, проповедование Евангелия всем народам, пришествие антихриста (см. Мф. 24).
В. Кто такой антихрист?
О. Противник Христу, который будет стараться истребить христианство, но вместо того сам погибнет ужасным образом (см. 2 Фес. 2, 8).

О восьмом члене

В. В каком разуме Дух Святой называется Господом?
О. В таком же, как и Сын Божий, то есть, как истинный Бог.
В. Свидетельствует ли об этом Священное Писание?
О. Это видно из слов, которые сказал апостол Петр в обличение Анании: Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому, — и далее: Ты солгал не человекам, а Богу (Деян. 5, 3—4).
В. Как понимать то, что Дух Святой называется животворящим?
О. Это должно понимать так, что Он вместе с Богом Отцом и Сыном дает тварям жизнь, людям — особенно духовную.
Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3,5).
В. Откуда знаем, что Дух Святой исходит от Отца?
О. Это знаем из следующих слов Самого Иисуса Христа: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин. 15,26).
В. Учение о исхождении Святого Духа от Отца может ли быть подвержено какому-то изменению или дополнению?
О. Не может. Во-первых, потому, что Православная Церковь в учении этом повторяет точные слова Самого Иисуса Христа, а Его слова, без сомнения, суть достаточное и совершенное выражение истины. Во-вторых, потому, что Второй Вселенский Собор, которого главный предмет был утвердить истинное учение о Святом Духе, без сомнения, удовлетворительно изложил это учение в Символе веры, и Католическая Церковь признала это так решительно, что Третий Вселенский Собор седьмым правилом своим запретил составлять новый Символ веры.
Существует учение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, но оно опровергается повествованием Святого Евангелия о том, что когда Сын Божий, Господь Иисус Христос, крестился во Иордане, то на Него сошел Святой Дух в виде голубя.
Поэтому святой Иоанн Дамаскин пишет: ‘Духа Святаго и из Отца быти глаголем и Духа Отча именуем, от Сына же Духа быти никакоже глаголем, но точию Его Духа Сыновня нарицаем’ (см. Иоанн Дамаскин, прп. Богословие. Кн. 1, гл. 2, ст. 4).
В. Откуда видно, что Духу Святому приличествует поклонение и прославление, равное с Отцом и Сыном?
О. Это видно из того, что Иисус Христос повелел крестить их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28,19).
В. Свидетельствует ли Священное Писание, что Дух Святой говорил через пророков?
О. Апостол Петр пишет: Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 21).
В. Не Дух ли Святой говорил и через апостолов?
О. Точно так.
Пророкам, — говорит также апостол Петр, — открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам, благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы (1 Пет. 1, 12).
В. Дух Святой не открылся ли людям некоторым особенным образом?
О. Он сошел на апостолов в виде огненных языков в пятидесятый день по воскресении Христовом.
В. Сообщается ли Дух Святый человекам и ныне?
О. Сообщается всем истинным христианам. Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16)?
В. Как можно сделаться причастным Святого Духа?
О. Через усердную молитву и через таинства. …Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11,13).
В. Какие главнейшие дары Духа Святого?
О. Главнейшие и более общие суть, по исчислению пророка Исайи, следующие семь: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух совета, дух разумения, дух мудрости, дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (см. Ис. 11, 1—3).

О девятом члене

В. Что есть Церковь?
О. Церковь есть от Бога установленное общество человеков, соединенных православною верою, законом общим, священноначалием и таинствами.
В. Какое же назначение имеет это общество?
О. Во-первых, сохранять неповрежденно и правильно изъяснять Священное Писание и Священное Предание, во-вторых, распространять истинную веру среди всех народов, а в-третьих, возводить своих духовных чад к духовному совершенству.
В. Что значит веровать в Церковь?
О. Значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям, по уверенности, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее, Господа Иисуса Христа.
В. Как может быть предметом веры Церковь, которая представляет собою определенное общество людей?
О. 1) Предмет верования в Церковь есть собственно благодать, которая в ней пребывает.
2) Церковь, будучи видимым обществом, поскольку она есть на земле и к ней принадлежат все православные христиане, живущие на земле, в то же время есть невидима, поскольку она есть и на небеси, и к ней принадлежат все, скончавшееся в истинной вере и святости.
В. На чем утвердить можно понятие о Церкви, сущей на земле и купно небесной?
О. На следующих словах апостола Павла к христианам: Приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу (Евр. 12, 22—24).
В. Чем удостоверяемся мы о пребывании благодати Божией в истинной Церкви?
О. Во-первых, тем, что глава ее есть Богочеловек — Иисус Христос, исполненный благодати и истины, и тело Свое, то есть Церковь, исполняющей благодатию и истиною (см. Ин. 1,14—17).
Во-вторых, тем, что Он обещал ученикам Своим Духа Святого, чтобы Он был с ними вечно, и что, по этому обещанию, Дух Святой поставляет пастырей Церкви (см. Ин. 14,16).
Апостол Павел об Иисусе Христе говорит, что Бог Отец поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его (Еф. 1,22—23).
Тот же апостол говорит пастырям Церкви: Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20, 28).
В. Чем еще удостоверяемся, что благодать Божия пребывает в Церкви доныне и будет пребывать до скончания века?
О. В этом удостоверяют нас следующие изречения Самого Иисуса Христа и Его апостолов:
Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16,18).
Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф. 28,20).
Тому слава в Церкви во Христе-Иисусе во все роды, от века до века. Аминь (Еф. 3,21).
В. Почему Церковь есть едина?
О. Потому что она есть не просто общество, каким бывают общества человеческие, но несравненно более тесный союз верующих со Христом, посему Церковь именуется и телом Христовым, ибо она подобно живому телу духовному, которое имеет одну главу, Христа, и одушевляется одним Духом Божиим.
Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех (Еф. 4, 4—6).
В. Поэтому можно ли допускать, что когда-либо произошло или произойдет разделение Церкви или разделение Церквей?
О. Ни в коем случае, от единой нераздельной Церкви в разное время отделялись или отпадали еретики и раскольники и через то переставали быть членами Церкви, а Церковь своего единства утратить не может, согласно приведенным словам Спасителя.
В. Чем точнее удостоверяемся, что Иисус Христос есть единственная глава единой Церкви?
О. Апостол Павел пишет, что для Церкви, как здания Божия, никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3, 11). Поэтому для Церкви, как тела Христова, не может быть иной главы, кроме Иисуса Христа.
Церковь, долженствующая пребыть во вся роды века, требует и главы всегда пребывающей, а таков есть един Иисус Христос.
Поэтому и апостолы называются не более, как служителями Церкви (см. Кол. 1, 24—25).
В. Что должно сказать о том учении, которое, основываясь на единстве первосвященника в Ветхом Завете, желает видеть такового же единого первосвященника в Новозаветной Церкви?
О. Учение не ложное, т. к. Святое Писание ясно говорит о том, что заменит ветхозаветных первосвященников ни кто иной, как Господь Иисус Христос: Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному, а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее (Евр. 7, 23—24).
В. А что должно отвечать возражающим так: Иисус Христос вознесся на небо, а Церкви нужен наличный первосвященник, приводящей людей к Богу?
О. Эта мысль совершенно опровергается следующими словами апостола: Посему и может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр. 7, 25). Отсюда видно, что приведенное возражение основано на маловерии во Христа как Кормчего Церкви.
В. Единство Церкви какую обязанность налагает на нас?
О. Сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4,3).
В. Как согласить с единством Церкви то, что есть многие Церкви отдельные и самостоятельные, например: Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Российская и Сербская?
О. Это суть частные Церкви, или части единой Вселенской Церкви. Отдельность видимого устройства их не препятствует им духовно быть великими членами единого тела Церкви Вселенской, иметь единого главу — Христа — и единый дух веры и благодати. Единство это выражается, видимо, одинаковым исповеданием веры и общением в молитвах и таинствах.
В. Существует ли также единство между пребывающею на земле и небесною Церковью?
О. Без сомнения, существует, как по отношению их к единой главе, Господу нашему Иисусу Христу, так и по взаимному общению между тою и другою.
В. Какое средство общения Церкви, сущей на земле, с небесною?
О. Молитва веры и любви. Верные, принадлежащие к церкви, подвизающейся на земле, принося молитву Богу, призывают в то же время на помощь святых, принадлежащих К Церкви небесной, и это, стоя на высших степенях приближения к Богу, своими посредствующими молитвами очищают, подкрепляют и приносят пред Богом молитвы верных, живущих на земле, и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на них или невидимою силою, или через свои явления и некоторые другие посредства.
В. На чем основано правило Церкви, сущей на земле, призывать в молитве святых?
О. На Священном Предании, которого начала видны и в Священном Писании.
В. Есть ли свидетельство Священного Писания о посредствующей молитве святых на небесах?
О. Святой евангелист Иоанн в откровении видел на небе Ангела, которому дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Откр. 8, 3—4).
Апостолы увещевают молиться друг за друга, и один из них присовокупляет: Много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16—18), — и затем напоминает о силе молитвы пророка Илии.
В. Но то была молитва еще живого на земле праведника?
О. Для Бога нет мертвых и живых. Он изрек: Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38).
В. Из каких слов Священного Писания видно, что святые слышат нас?
О. Апостол Иоанн, предсказывая падение Вавилона, обращается к убиенным пророкам и апостолам Божиим со словами: Веселись о сем, небо, и святые Апостолы, и пророки, ибо совершил Бог суд ваш над HUM (Огкр. 18, 20).
В. Имеются ли свидетельства Святого Писания о том, что святые принимают участие в спасении людей?
О. Это ясно из слов Христовых: Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15, 10). Апостол Петр пишет христианам, что он намерен напоминать им о добродетелях Христовой любви, пока он в теле, а поскольку Господь открыл ему, что он скоро отложит свое тело, т. е. скончается, то прибавляет: Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2 Пет. 1, 15).
В. Есть ли свидетельство Священного Писания о благотворных явлениях святых с неба?
О. Святой евангелист Матфей повествует, что по крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа многие тела усопших святых воскресли, и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град, и явились многим (Мф. 27,52—53). Поскольку чудо столь важное не могло быть без важной цели, то должно полагать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить о сошествии Иисуса Христа во ад и победоносном воскресении Его, и этой проповедью споспешествовать родившимся в ветхозаветной Церкви перейти в открывшуюся новозаветную.
В. Какими свидетельствами утверждаемся в веровании тому, что святые, по преставлении своем, чудодействуют через некоторые посредства?
О. Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (см. 4 Цар. 13, 21).
Апостол Павел не только сам непосредственно совершал исцеления и чудеса, но то же делали взятые платки и опоясания с тела его (Деян. 19,12), в отсутствии его. По этому примеру понятно, что святые и по кончине своей равномерно могут благотворно действовать через земные посредства, получившие от них освящение.
Иоанн Дамаскин пишет: ‘Мощи святых, аки спасительные источники даровал нам Владыка Христос, яже многоразличная благодеяния источают’. Как бы в изъяснение этого замечает он: ‘Яко посредством ума, и в телеса их все лися Бог’ (Иоанн Дамаскин, прп. Богословие. Кн. 4, гл. 15, ст. 3—4).
В. Не умаляет ли почитание святых славы Божией?
О. Нисколько, т. к. это согласно со словами Христовыми: И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им (Ин. 17, 22). И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (Мф. 10,42).
В. Почему Церковь есть святая?
О. Потому что освящена Иисусом Христом через Его страдания, через Его учение, через Его молитву и через таинства. Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не. имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5, 25—27).
В. Каким образом Церковь есть святая, когда в ней есть и согрешающие?
О. Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием, не препятствуют Церкви быть святою, а грешники нераскаянные или видимым действием Церковной власти, или невидимым действием суда Божия, как мертвые члены, отсекаются от тела Церкви, и таким образом она и с сей стороны сохраняется святою.
Извергните, развращенного из среды вас (1 Кор. 5, 13).
В. Почему Церковь называется Соборною, или, что то же, Кафолическою, или Вселенскою?
О. Потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех времен и народов месте.
Апостол Павел говорит, что в Церкви христианской нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3,11).
В. Какое важное преимущество имеет Кафолическая Церковь?
О. Ей, собственно, принадлежат высокие обетования, что врата адова не одолеют ее, что Господь пребудет с нею до скончания века, что в ней пребудет слава Божия о Христе Иисусе во вся роды века: что, следственно, она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истине веры или впасть в заблуждение.
‘Несомненно, исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения’ (Послание Восточных Патриархов о православной вере. Чл. 12).
В. Если Кафолическая Церковь заключает в себе всех истинно верующих в мире, то не должно ли признавать необходимо нужным для спасения, чтобы верующий к ней принадлежал?
О. Совершенно так. Поскольку Иисус Христос, по изречению апостола Павла, есть Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела (Еф. 5,23), то, чтобы иметь участие в Его спасении, необходимо быть членом Его тела, то есть православной Кафолической Церкви.
Апостол Петр пишет, что крещение спасает нас по образу Ноева ковчега. Все, спасшиеся от всемирного потопа, спаслись единственно в ковчеге Ноевом: так все, обретающие вечное спасение, обретают оное в единении Кафолической Церкви.
В. Какие мысли и воспоминания соединять должно с наименованием Церкви Восточной?
О. В раю, насажденном на востоке, ‘создана была и первая Церковь безгрешных прародителей, и там же, по грехопадении, положено новое основание Церкви спасаемых, в обетовании о Спасителе. На востоке, в земле Иудейской, Господь наш Иисус Христос, совершив дело спасения нашего, положил начало Своей собственной христианской Церкви. Оттуда распространилась она по всей вселенной, и доныне Православная Кафолическая вселенская вера, Семью Вселенскими Соборами утвержденная, в первоначальной своей чистоте неизменно сохраняется в древних Церквах восточных и в единомысленных с восточными, какова есть, благодатию Божиею, и Всероссийская Церковь.
В. Почему Церковь называется Апостольскою?
О. Потому что она непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов учение и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение, поэтому Церковь называется также Православною, или Правоверующею.
Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф. 2,19—20).
В. Чему учит Символ веры, когда называет Церковь Апостольскою?
О. Учит твердо держаться учения и предания апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении апостолов.
Апостол Павел говорит: Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2 Фес. 2, 15).
Еретика после первого и второго вразумления отвращайся (Тит. 3, 10).
Если же не послушает (брат твой) их, скажи церкви, а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18,17).
В. Какое существует в Церкви учреждение, в котором сохраняется преемство апостольского служения?
О. Церковная иерархия, или священноначалие.
В. Откуда ведет свое начало иерархия христианской Православной Церкви?
О. От Самого Иисуса Христа и от сошествия на апостолов Святого Духа, и с тех пор непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в таинстве Священства.
И Он поставил одних Апостолами, других, пророками, иных, Евангелистами, иных, пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4,11—12).
В. Какое священноначалие может простирать свое действие на всю Кафолическую Церковь?
О. Вселенский Собор.
В. Какому священноначалию подчинены главные части Вселенской Церкви?
О. Православным патриархам: Константинопольскому, Александрийскому, Антиохийскому, Иерусалимскому, Всероссийскому и Сербскому.
В. Какому священноначалию подчиняются меньшие православные области и города?
О. Митрополитам, архиепископам и епископам.
В. Как учит об этом святая Церковь?
О. 34-ое правило святых Апостолов говорит: ‘Епископы каждой страны да знают первого из них и да почитают его яко главу’.

О десятом члене

В. Почему в Символе веры упоминается о Крещении?
О. Потому что вера запечатлевается Крещением и прочими таинствами.
В. Что есть таинство?
О. Таинство есть священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или, что то же, спасительная сила Божия.
В. Какие имеются таинства в Церкви?
О. Исповедание Восточных Патриархов на этот вопрос ответствует так: ‘Мы назовем их семь по числу даров Святого Духа’.
1. Крещение.
2. Миропомазание.
3. Причащение.
4. Покаяние.
5. Священство.
6. Брак.
7. Елеосвящение.
Впрочем, и некоторые другие важнейшие священнодействия именовались у древних отцов церкви и в богослужебных последованиях таинствами: освящение воды в день Крещения, коленопреклоненные молитвы в день Пятидесятницы, также освящение храма, пострижение монахов. Но для учения благочестия нам важно знать названные 7 таинств.
8. Какая сила в каждом из этих таинств?
О. 1. В Крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную.
2. В Миропомазании получает благодать, духовно возрождающую и укрепляющую.
3. В Причащении питается духовно.
4. В Покаянии врачуется от болезней духовных, то есть грехов.
5. В Священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и таинств.
6. В Браке получает благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей.
7. В Елеосвящении врачуется от болезней телесных посредством исцеления от духовных.
8. Почему же в Символе веры не обо всех этих таинствах упомянуто, а об одном Крещении?
О. Потому что о Крещении было сомнение, не должно ли некоторых людей, временно отпадавших в ересь, крестить вторично, и на это нужно было разрешение, которое и положено в Символе веры.

О Крещении

В. Что есть Крещение?
О. Крещение есть таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святаго Духа, умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую.
Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3,5).
В. Когда и как началось Крещение?
О. Во-первых, Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса (Деян. 19,4). Потом Иисус Христос примером Своим освятил Крещение, приняв его от Иоанна. Наконец, по воскресении Своем, Он дал апостолам торжественное повеление: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Мф. 28, 19).
В. Что самое важное в священнодействии Крещения?
О. Троекратное погружение в воду во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.
В. Что требуется от того, кто желает принять Крещение?
О. Покаяние и вера. Почему и читается перед Крещением Символ веры.
Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святаго Духа (Деян. 2, 38).
Кто будет веровать и креститься — спасен будет (Мк. 16,16).
В. Как же крестят младенцев?
О. По вере родителей и восприемников, которые потом обязаны научить их вере, когда они будут приходить в возраст.
В. Может ли кому-либо быть дано благодатное дарование не по его вере, а по вере других?
О. Может. В этом убеждает нас повествование Евангелия о расслабленном, принесенном к Господу на одре четырьмя друзьями. Там сказано: Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: ‘Чадо! прощаются тебе грехи твои’ (Мк. 2,5).
В. Если крещение есть таинство очистительное, то для чего оно нужно младенцам, которые еще не грешили?
О. Младенцы, как показано, наделены падшею греховною природой, являясь на свет, согласно предведению Божию, потомками падшего Адама.
В. Для чего бывают при Крещении восприемники?
О. Для того, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого, и по Крещении принять его в свое попечение, для утверждения его в вере (см. Дионисий Ареопагит, свмч. О церковной иерархии. Гл. 2).
В. Для чего бывает над крещаемым заклинание?
О. Чтобы отогнать от него диавола, который со времени греха Адамова получил к людям доступ и некоторую над ними власть, как бы над пленниками и рабами своими.
Апостол Павел говорит, что все люди, вне благодати, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф. 2,2).
В. Как понимать то, что в Символе веры повелевается признавать Крещение едино?
О. Это должно понимать, что Крещение не повторяется.
В. Почему Крещение не повторяется?
О. Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, потому и крестится однажды.
В. Что должно думать о тех, которые грешат после Крещения?
О. Они виновнее в грехах своих, нежели некрещеные в своих, потому что имели от Бога особенную помощь к добру и отвергли ее.
Ибо если, избегнув скверн мира через познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого (2 Пет. 2, 20).
В. Но и для согрешивших после Крещения нет ли средства получить прощение грехов?
О. Есть. Покаяние.

О Миропомазании

В. Что есть Миропомазание?
О. Миропомазание есть таинство, в котором верующему при помазании освященным миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.
В. Говорится ли об этом таинстве в Священном Писании?
О. О внутреннем действии этого таинства апостол Иоанн говорит следующим образом: Вы имеете помазание от Святого и знаете все. ‘Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте (1 Ин. 2,20,27).
Подобным образом и апостол Павел говорит: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2 Кор. 1, 21—22).
Отсюда и взяты слова, произносимые при Миропомазании: ‘печать дара Духа Святого’.
В. О внешнем действии Миропомазания упоминается ли в Священном Писании?
О. Можно думать, что слова апостола Иоанна относятся и к видимому помазанию, но более известно, что апостолы для сообщения крещаемым даров Святого Духа употребляли рукоположение (см. Деян. 8, 14—17). Преемники же апостолов, вместо того, стали употреблять Миропомазание, чему могло послужить примером помазание, употреблявшееся во времена Ветхого Завета (см. Исх. 30, 25, 3 Цар. 1, 39, Дионисий Ареопагит, свмч. О церковной иерархии. Гл. 4).
В. Что должно примечать о святом мире?
О. То, что освящать его предоставлено высшим священноначальникам, как преемникам апостолов, которые сами совершали рукоположение для подаяния даров Святого Духа.
В. Что значит, в особенности, помазание чела?
О. Освящение ума, или мыслей.
В. Помазание персей?
О. Освящение сердца, или желаний.
В. Помазание очей, ушей и уст?
О. Освящение чувств.
В. Помазание рук и ног?
О. Освящение дел и всего поведения христианина.

О Причащении

В. Что есть Причащение?
О. Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни.
В. Как установлено это таинство?
О. Иисус Христос перед самым страданием Своим в первый раз совершил его, предварительно представив в нем живое изображение Своих спасительных страданий, причастив апостолов, в то же время дал им заповедь всегда совершать это таинство.
В. Что должно заметить о таинстве Причащения в отношении к Богослужению христианскому?
О. То, что это таинство составляет главную и существенную часть христианского Богослужения.
В. Как называется Богослужение, в котором совершается таинство Причащения?
О. Литургией.
В. Что значит слово литургия?
О. Общественное служение. Но в особенности название литургии присвоено Богослужению, в котором совершается таинство Причащения.
В. Какой должен быть хлеб для таинства?
О. Такой, какого требует само имя хлеба, святость таинства и пример Иисуса Христа и апостолов, то есть: хлеб квасный, чистый, пшеничный.
В. Что означается тем, что хлеб, собственно для причащения, употребляется один?
О. Этим означается, по изъяснению апостола, то, что один хлеб, и мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17).
В. Какое важное действие в литургии?
О. Произнесение слов, которые сказал Иисус Христос при установлении таинства: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое… пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета (Мф. 26, 26—28), и потом призывание Святого Духа и благословение Даров, то есть принесенного хлеба и вина, со словами: ‘И сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего. А еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым’.
В. Почему это важно?
О. Потому что при этом самом действии хлеб и вино прелагаются, или пресуществляются, в истинное Тело Христово и в истинную Кровь Христову.
В. Как должно разуметь слово пресуществление?
О. В изложении веры Восточных Патриархов сказано, что словом пресуществление не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, поскольку этого нельзя постичь никому, кроме Бога, но показывается только то, что истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самою Кровию Господнею.
В. Что требуется от каждого, в особенности желающего приступить к таинству Причащения?
О. Он должен испытать перед Богом свою совесть и очистить ее покаянием во грехах, чему способствует пост и молитва.
Да испытывает же. себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение, себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11, 28—29).
В. Какую пользу получает тот, кто причащается Тела и Крови Христовой?
О. Он теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом и в Нем становится причастным вечной жизни.
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6,56).
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин. 6,54).
В. Часто ли должно причащаться Святых Тайн?
О. Древние христиане причащались в каждый воскресный день, но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовым приступить к столь великому таинству. Церковь матерним гласом завещает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовой, ревнующим о благоговейном житии, четырежды в год или и каждый месяц, а всем, непременно, однажды в год (см. Православная исповедь. Ч. 1, вопрос 90).
В. Какое участие к Божественной литургии могут иметь те, которые только слушают ее, а не приступают ко Святому Причащению?
О. Они могут и должны участвовать в литургии молитвою, верою, и наиболее всего непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа, Который именно повелел это творить в Его воспоминание (см. Лк. 22, 19).
В. Всегда ли продолжится употребление таинства Святого Причащения в истинной Церкви Христовой?
О. Непременно, продолжится всегда, до самого пришествия Христова, по слову апостола Павла: Ибо всякий раз, когда вы едите, хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор. 11, 26).

О Покаянии

В. Что есть Покаяние?
О. Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.
В. Откуда ведет начало это таинство?
О. Приходившие к Иоанну Крестителю, который проповедовал крещение покаяния для прощения грехов, исповедовали грехи свои (Мк. 1, 4—5). Апостолам Иисус Христос обещал власть прощать грехи, когда сказал: Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (М&lt,р. 18, 18). По воскресении же Своем, действительно, дал им эту власть, когда сказал: Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22—23).
В. Что требуется от кающегося?
О. Сокрушение о грехах, намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие.
Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10).
О нем, то есть об Иисусе Христе, все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. 10, 43).
В. Нет ли еще приготовительных и вспомогательных средств к покаянию?
О. Такие средства — пост и молитва.
В. Не употребляет ли Святая Церковь еще особенного средства к очищению и умиротворению совести покаявшегося грешника?
О. Такое средство есть епитимия.
В. Что такое епитимия?
О. Слово это значит ‘запрещение’ (см. 2 Кор. 2, 6). Под этим наименованием, смотря по надобности, предписываются кающемуся некоторые особенные благочестивые упражнения и некоторые лишения, служащие к заглаживанию неправды греха и к побеждению греховной привычки, как, например, пост сверх положенного для всех, а за тяжкие грехи отлучение от Святого Причащения на определенное время.
В. Положены ли Церковью определенные епитимий за разные грехи?
О. Да, положены Вселенскими Соборами, но в настоящее греховное время среди множества соблазнов их меру значительно ослабляют духовники, что также дозволено Соборами под условием сокрушительного слезного покаяния и подвигов милосердия, поста и молитвы.

О Священстве

В. Что есть Священство?
О. Священство есть таинство, в котором Дух Святой правильно избранного, через рукоположение святительское, поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово.
Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1 Кор. 4, 1).
Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20,28).
В. Что значит пасти Церковь?
О. Наставлять людей в вере, благочестии и добрых делах.
В. Сколько необходимых степеней Священства?
О. Три: епископ, пресвитер, диакон.
В. Какая между ними разница?
О. Диакон служит при таинствах, пресвитер совершает таинства, в зависимости от епископа, епископ не только совершает таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать их.
О епископской власти пишет апостол Павел Титу: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров (Тит. 1, 5).
И Тимофею: Рук ни на кого не. возлагай поспешно (1 Тим. 5,22).
В. Какой дар духовный получает рукоположенный пастырь?
О. Дар сострадательной любви к своим духовным чадам, если принимает таинство с чистым намерением служить спасению людей и славе Божией.
В. Как об этом учит Церковь?
О. Свт. Иоанн Златоуст пишет об этом даре таинства Священства следующее: ‘Духовную любовь не рождает что-либо земное: она исходит свыше с неба и дается в таинстве Священства, но усвоение и удержание сего дара зависит и от стремления человеческого духа’ (Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Колоссянам апостола Павла).

О Браке

В. Что есть Брак?
О. Брак есть таинство, в котором, при свободном перед священником и церковью обещании женихом и невестой взаимной верности, благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.
В. Откуда видно, что брак есть таинство?
О. Из следующих слов апостола Павла: Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое — одна плоть. Тайна сия велика, я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5,31—32).
В. Всем ли должно вступать в брак?
О. Нет. Девство лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить его.
Именно об этом сказал Иисус Христос: Не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит (Мф. 19,11,12).
И апостол говорит: Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак ш Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу, а женатый заботится о мирском, как угодить жене… Выдающий замуж свою девицу поступает хорошо, а не выдающий поступает лучше (1 Кор. 7, 8—9, 32—33, 38).

О Елеосвящении

В. Что есть Елеосвящение?
О. Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.
В. Откуда ведет начало это таинство?
О. От апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа, многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк. 6,13).
Апостолы предали это таинство священнослужителям Церкви, что видно из следующих слов апостола Иакова: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5,14—15).

Об одиннадцатом члене

В. Что такое воскресение мертвых, которого по Символу веры мы чаем, или ожидаем?
О. Действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших людей, соединясь опять с их душами, оживут, и будут духовны и бессмертны.
Сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15, 44). Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15, 53).
В. Как воскреснет тело, истлевшее в земле и рассыпавшееся?
О. Поскольку Бог из земли сотворил тело вначале, то также может рассыпавшееся в землю возобновить. Апостол Павел объясняет это подобием посеянного зерна, которое истлеет в земле, но из которого вырастает трава или дерево. То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет (1 Кор. 15, 36).
В. Точно ли все воскреснут?
О. Точно все воскреснут умершие, а у тех, которые до времени общего воскресения останутся в живых, нынешние грубые тела мгновенно изменятся в духовные и бессмертные.
Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе, ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1 Кор. 15, 51—52).
В. Когда будет воскресение мертвых?
О. При конце этого видимого мира.
В. Поэтому и мир кончится?
О. Этот тленный мир кончится тем, что преобразится в нетленный.
Что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим. 8,21).
Ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3, 13).
В. В каком состоянии находятся души умерших до всеобщего воскресения?
О. Души праведных — во свете, покое и предначатии вечного блаженства, а души грешных — в противоположном этому состоянии.
В. Почему душам праведных не приписывается тотчас по смерти полного блаженства?
О. Потому что полное воздаяние по делам предопределено получить полному человеку, по воскресении тела на последнем суде Божием.
Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5, 10).
В. Почему приписывается им предначатие блаженства прежде последнего суда?
О. По свидетельству Самого Иисуса Христа, глаголющего в причте, что праведный Лазарь тотчас по смерти несен был на лоно Авраамово (см. Лк. 16, 22).
В. Что должно заметить о душах умерших с верою, но не успевших принести плоды, достойные покаяния?
О. То, что им для достижения блаженного воскресения вспомоществовать могут приносимые за них молитвы, особенно соединенные с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовой, и благотворения, верою совершаемые в память их.
В. На чем основано это учение?
О. На постоянном Предании Кафолической Церкви, начала которого видны еще в Ветхозаветной Церкви. Иуда Маккавей принес жертву за умерших воинов (2 Макк. 12,43). Молитва за усопших всегда есть непременная часть Божественной литургии, начиная от литургии апостола Иакова. Святой Кирилл Иерусалимский говорит: ‘Превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как Святая предлежит и Страшная жертва’ (Тайноводственное поучение, 5, гл. 9).
Святой Василий в молитвах Пятидесятницы говорит, что Господь сподобляет принимать от нас молитвенные умилостивления и жертвы, ‘о иже во аде держимых, с надеждою для них мира, ослабления и свободы’.

О двенадцатом члене

В. Что такое жизнь будущего века?
О. Жизнь, которая будет после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова.
В. Какой будет эта жизнь?
О. Для верующих, любящих Бога и делающих добро, столь блаженная, что мы теперь этого блаженства и вообразить не можем.
Еще не открылось, что будем (1 Ин. 3,2).
Знаю человека во Христе, — говорит апостол Павел, — который-, был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 2,4).
В. Откуда произойдет такое блаженство?
О. От созерцания Бога в свете и славе, и от соединения с Ним. Видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу, теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13, 12).
В. Будет ли и тело участвовать в блаженстве души?
О. И оно будет прославлено светом Божиим, подобно Телу Иисуса Христа во время Преображения Его на Фаворе.
Сеется в уничижении, восстает в славе (1 Кор. 15, 43).
И как мы носили образ перстного (то есть Адама), будем носить и образ небесного (то есть Господа нашего Иисуса Христа) (1 Кор. 15, 49).
В. Все ли равно будут блаженны?
О. Нет. Будут разные степени блаженства, по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах.
Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд, и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых (1 Кор. 15, 41—42).
В. А что будет с неверующими и беззаконниками?
О. Они будут преданы вечной смерти, или иначе говоря, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволами.
Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25,41).
И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25,46).
В. Почему так строго поступят с грешниками?
О. Не потому, чтобы Бог хотел их погибели, но они сами погибают за то, что они не приняли любви истины для своего спасения (2 Фес. 2, 10), то есть по своей нераскаянности.
В. Возможно ли допустить, чтобы нашлись такие ожесточенные души, которые не раскаются при лицезрении суда Господня?
О. К сожалению, возможно, т. к. были же люди отвергшие и распявшие Христа, хотя и видели Его чудеса и добродетели: теперь и видели, и возненавидели и Меня, и Отца Моего (Ин. 15,24).
В. В чем будут состоять мучения нераскаянных грешников?
О. Преимущественно в мучениях бессильной злобы, согласно слову Христову: Там будет плач и скрежет зубов (Мф. 13,42). А скрежет зубов в Писании обозначает именно бессильную злобу (см. Пс. 34, 16, 36,12, Деян. 7, 54).
В. 11-й и 12-й члены Символа веры близки по содержанию к 7-му: для чего же повторяются здесь мысли, ранее выраженные в Символе веры?
О. Там они представлены как предмет веры, а здесь как предмет радостной надежды христианина, со словом чаю, то есть ожидаю. Так заканчивается и книга Нового Завета, словами тайнозрителя апостола Иоанна: Ей, гряди, Господи Иисусе! (Откр. 22, 20).
В. Почему же большинство людей стараются не думать о смерти, и суд Христов называют Страшным Судом?
О. Одни по привязанности к земле и равнодушию к вере, другие, более богобоязненные, по сознанию своей греховности.
В. В каком же смысле они исповедуют: чаю воскресение мертвых и пр.?
О. В том смысле, что если б человек был вполне достоин названия христианина, то с радостным нетерпением ожидал бы второго пришествия Христова, как святые апостолы и святые мученики, утешавшие себя этими мыслями не только в Новом Завете, но и в Ветхом, как братья мученики Маккавеи.
В. Какую пользу могут приносить человеку размышления о смерти, о воскресении, о последнем суде, о вечном блаженстве и о вечном мучении?
О. Эти размышления помогают нам воздерживаться от грехов и отрешаться от пристрастия к земным вещам, утешают в лишении земных благ, побуждают соблюдать в чистоте душу и тело, жить для Бога и для вечности, и таким образом достигать вечного спасения.
Помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7, 39).

Вторая часть Катехизиса

О благочестии, или богоугодной жизни

В. Уяснив себе основные истины веры, может ли христианин успокоить себя уверенностью, будто он уже непременно спасет свою душу?
О. Ни в коем случае, т. к. апостол Павел учит нас: Имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто (1 Кор. 13, 2).
В. Согласно этому, возможно ли согласиться с тем учением, которое утверждает, будто вера сама подвигнет христианина на подвиги добродетели, а он не должен для этого употреблять усилий?
О. Учение это совершенно ложное, т. к. и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2,19).
В. Откуда видно, что верующий должен, не довольствуясь своею уверенностью в истинах Откровения, употреблять усилия в борьбе с грехом и в приобретении добродетелей?
О. Из слов Христовых: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11,12). Затем в притче о сеятеле Господь поясняет, что зерна, упавшие на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении (Лк. 8, 15). Апостол Павел, на которого ошибочно ссылаются помянутые лжеучители, еще яснее пишет о необходимости упрягать свою волю для достижения вечной жизни: Братия, я не почитаю себя достигшим, а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Флп. 3,13—14).
В. Как же разуметь слова апостола о том, что Авраам и христиане оправдываются верою, а не делами закона (см. Рим. 3, 28, 4, 3, Еф. 2, 8—9)?
О. Апостол Павел под делами закона разумел обрядовый закон Моисея, потерявший значение после нашего искупления Христом Спасителем, а под верою всю полноту христианской благодатной и святой жизни, как он сам поясняет в другом Послании: во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью, или в следующей главе — а новая тварь (Гал. 5,6,15).
В. Не даются ли в Св. Писании предупреждения о неправильном разумении апостола Павла?
О. Дает такие предупреждения апостол Иаков, поясняющий недостаточность одной убежденности в истинах веры, и апостол Петр, указывающий на то, что апостол Павел во всех посланиях учит христиан почитать долготерпение Господа (т. е. подражать терпению) нашим спасением, тогда как невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают в нечто неудобовразумительное учение апостола Павла, как и прочие Писания (2 Пет. 3, 15—16).
В. Какая же конченая цель того долготерпения и напряжения, или подвигов, которыми христиане совершают свое спасение?
О. Полное уничтожение своих страстей и, как сказано в начале катехизиса, достижение святости и общения с Богом.
В. Господь Иисус Христос, предложив своим слушателям высочайшую добродетель любви ко врагам, заключил это так: Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф. 5,48).
В. Каков путь к постепенному и посильному достижению такого совершенства?
О. Двоякий: борьба с грехом и усвоение добродетелей и богообщения.
В. Какими словами Божиими должны мы руководиться в этих подвигах?
О. Воспрещение грехов излагается преимущественно по десяти заповедям Божиим в Ветхом Завете, а показание добродетелей преимущественно по девяти заповедям Евангелия.

О заповедях обоих Заветов вообще

В. Что общего между заповедями Ветхого и Нового Завета, почему должно именно в них видеть сущность нравоучения, данного людям от Бога?
О. И те и другие заповеди даны были устами Божиими и при особенно торжественных условиях, а затем сопровождались от глаголавшего Господа еще многими дополнениями и разъяснениями.
В. При каких условиях даны были заповеди Ветхого Завета?
О. Когда происшедший от Авраама народ еврейский был чудесно освобожден от рабства египетского, тогда на пути в обещанную ему землю, в пустыне, на горе Синае, Бог явил присутствие Свое в огне и облаке и дал закон через вождя израильтян Моисея.
В. При каких условиях даны были заповеди Нового Завета?
О. Господь Иисус Христос, взойдя на высокую гору, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов, исцелялись. И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех. И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил (Лк. 6,17—20).
В. Происходили ли подобные исцеления при изречении Богом десяти заповедей в Ветхом Завете на горе Синайской?
О. Напротив, Господь воспретил Моисею на это время допускать до подошвы горы человека или животное, поскольку иначе их должна постигнуть немедленная смерть.
В. Представляют ли заповеди Ветхого Завета только воспрещение грехов, а Нового Завета — одну похвалу добродетели?
О. Нет, во-первых, IV и V заповеди Ветхого Завета содержат в себе и предписания добродетелей, а затем искреннее восприятие человеческим сердцем воспрещений Ветхого Завета и ублажений Нового Завета открывает ему и те противоположные им деяния и чувства, которые предписываются воспрещениями грехов и воспрещаются ублажением добродетели.
В. Как именуется та сила в душе человека, которая таким способом поясняет нам заповеди Божий?
О. Она именуется совестью, или внутренним законом.
В. Говорит ли Священное Писание о внутреннем законе?
О. Апостол Павел говорит о язычниках: Дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим. 2,15).
В. Если есть в человеках внутренний закон, то на что еще дан внешний?
О. Он дан потому, что люди не слушались внутреннего закона и, провождая плотскую и греховную жизнь, заглушали в себе глас духовного закона. Почему и нужно было напоминать его им внешне, посредством заповедей.
Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений (Гал. 3,19).
В. Разумели ли сыны Ветхого Завета, что одно воздержание от грехов не исчерпывает воли Божией?
О. Несомненно, разумели, поскольку, когда Господь спросил книжника, какова главная заповедь закона Моисеева, приводящая к вечной жизни, то он ответил: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею (Лк. 10,27).
В. Кто еще ответил теми же словами на вопрос о наибольшей заповеди закона?
О. Сам Господь Иисус Христос (см. Мф. 22, 36—40).
В. Все ли люди являются ближними нашими?
О. Все. Потому что все — суть создания единого Бога, и произошли от одного человека. Но единые в вере особенно близки нам, как чада единого Отца небесного по вере в Иисуса Христа.
В. Какой должен быть порядок в любви к Богу, к ближнему и к самому себе?
О. Любить себя должно только для Бога и частью для ближних, любить ближних должно для Бога, а любить Бога должно для Него Самого и больше всего. Любовь к себе должна приноситься в жертву любви к ближним, любовь к себе и к ближним должна приноситься в жертву любви к Богу.
Нет больше, той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15,13).
Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня, и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10, 37).

О заповедях Ветхого Завета

В. Можно ли находить в заповедях Ветхого Завета именно эти две главнейшие заповеди?
О. Можно, поскольку десять заповедей воспрещают грехи, противные любви к Богу и любви к ближнему: первые четыре заповеди касаются любви к Богу, а последние шесть — любви к ближнему.
В. Как были преданы заповеди народу израильскому?
О. Сам Господь первоначально начертал их на двух каменных скрижалях.
В. Откуда видно, что в словах Господних, излагающих закон Его, последний разделялся именно на десять главнейших заповедей?
О. Из слов той же священной книги Исхода, где они называются десятословием (см. Исх. 34, 28), затем эти заповеди во всей точности повторяются во Второзаконии (см. Втор. 5), где сказано, что скрижали с десятословием по повелению Божию вложены были навеки в Ковчег Завета, составлявшей главную святыню народа Божия.
В. Как читаются эти заповеди?
О. 1) Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из домарабства, да не. будет у тебя других богов пред лицом Моим.
2) Не делай себе, кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им и не служи им.
3) Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.
4) Помни день субботний, чтобы святить его, шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота — Господу, Богу твоему.
5) Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
6) Не убивай.
7) Не прелюбодействуй.
8) Не кради.
9) Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10) Не. желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20,1-17).
В. Если заповеди эти даны народу израильскому, то должно ли и нам поступать по ним?
О. Должно, потому что в сущности своей они являются тем же законом, который, по словам апостола Павла, написан в сердцах у всех людей, чтобы все поступали по нему.
В. Иисус Христос учил ли поступать по десяти заповедям?
О. Он повелевал для получения жизни вечной сохранять заповеди и учил понимать и исполнять их совершеннее, нежели до Него их понимали (см. Мф. 19,17, 5).

О первой заповеди

В. Что значат слова: Я Господь, Бог твой?
О. Этими словами Бог как бы указывает на Самого Себя человеку и, следственно, повелевает познавать Господа Бога.
В. Из повеления познавать Бога, какие можно вывести особенные должности?
О. 1) Должно учиться Богопознанию как важнейшему из всех знаний.
2) Должно прилежно слушать поучение о Боге и о делах Его в церкви и благочестивые разговоры об этом также и вне храма.
3) Должно читать или слушать книги, научающие Богопознанию: во-первых, Священное Писание, вовторых, писания святых отцов.
В. Что воспрещается в словах: да не будет у тебя других богов пред лицом Моим?
О. 1) Безбожие, или неверие, когда люди, которых псалмопевец, по справедливости, называет безумными, желая избавиться от страха суда Божия, говорят в сердце своем нет Бога (Пс. 13, 1), или когда, признавая, что Бог есть, не верят Его провидению и откровеннию.
2) Ересь, когда люди к учению веры примешивают мнения, противные Божественной истине.
3) Раскол, то есть своевольное уклонение от единства Богопочтения и от Православной Кафолической Церкви Божией.
4) Богоотступление, когда отрекаются от истинной веры из страха человеческого или для мирских выгод.
5) Отчаяние, когда совсем не надеются получить от Бога благодать и спасение.
6) Волшебство, когда, оставляя веру в силу Божию, верят тайным и большею частью злым силам тварей и, в особенности, злых духов, и стараются действовать ими.
7) Суеверие, когда верят какой-нибудь обыкновенной вещи, как будто бы она имела Божественную силу, и на нее, вместо Бога, надеются или ее боятся, как например, верят старой книге и думают, что по ней только можно спастись, а не по новой, хотя новая содержит то же учение и то же Богослужение.
8) Человекоугодие, когда угождают людям так, что для того не радеют об угождении Богу.
9) Человеконадеяние, когда кто надеется на способности и силы свои или других людей, а не на милости и помощь Божию.
В. Почему должно думать, что человекоугодие и человеконадеяние противны первой заповеди?
О. Потому что человек, которому мы угождаем или на которого надеемся до забвения Бога, некоторым образом есть для нас иной бог вместо Бога истинного.
В. Как говорит Священное Писание о человекоугодии?
О. Апостол Павел говорит: Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал. 1,10).
В. Как говорит Священное Писание о человеконадеянии?
О. Об этом говорит Господь: Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа (Иер. 17, 5).
В. Как учит Священное Писание о суеверии и, в частности, о волшебстве и вызывании умерших?
О. То и другое почитается тяжким грехом и закон Моисеев повелевает побивать камнями мужчину или женщину, вызывающих мертвых или волхвующих (см. Лев. 20, 27, ср. Втор. 18, 11), волшебство обличали пророки Исайя, Иезекииль и другие.
В. Есть ли предостережения против суеверий в Новом Завете?
О. Апостол Павел пишет к Тимофею: Питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал, негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии (1 Тим. 4,6—7).

О второй заповеди

В. Что такое кумир, о котором говорится во второй заповеди?
О. В этой самой заповеди объяснено, что кумир, или идол, есть изображение какой-нибудь твари небесной, или земной, или в водах живущей, которой вместо Бога поклоняются и служат.
В. Что запрещает вторая заповедь?
О. Запрещает поклоняться идолам, как мнимым божествам или как изображениям ложных богов.
В. Не запрещается ли через это иметь какие бы то ни было священные изображения?
О. В этой заповеди нет такого запрещения, т. к. тот же Моисей, через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиров, в то же время получил от Бога повеление поставить в Скинию, или подвижный храм еврейский, золотые священные изображения Херувимов, и притом в той внутренней части храма, в которой народ обращался для поклонения Богу.
В. Почему этот пример достопримечателен для Православной христианской Церкви?
О. Потому что он объясняет правильность употребления в Православной Церкви святых икон.
В. Что есть икона?
О. Слово это с греческого языка значит ‘образ’, или ‘изображение’. В Православной Церкви этим именем называются священные изображения Бога, явившегося во плоти, Господа нашего Иисуса Христа, Пречистой Его Матери и святых Его.
В. Согласно ли со второй заповедью употребление святых икон?
О. Оно было бы не согласно с нею в том только случае, если бы кто стал боготворить их. По этой заповеди нимало не противно почитать иконы как изображения священные и употреблять их для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его, т. к. в этом случае иконы являются книгами, написанными вместо букв лицами и вещами (см. Григорий Великий, св. Письмо 9 к епископу Серену Марсельскому).
В. Учит ли об этом св. Церковь?
О. Да, она специально собрала Седьмой Вселенский Собор, который утвердил иконопочитание. За последнее пострадали мученически многие святые (их называют иконоборцами) от еретиков, отвергавших почитание святых икон и святых мощей.
В. В каком расположении духа нужно пребывать во время поклонения иконам?
О. Взирающему на них должно взирать умом к Богу и святым, которые на них изображены.
В. Как вообще называется грех против второй заповеди?
О. Идолопоклонство.
В. Что означает духовное идолопоклонство?
О. Любление твари больше Бога, которое обыкновенно влечет человека к нарушению святых заповедей и нередко к отступлению от веры.
Таково же и чрезмерное и неосмысленное преклонение перед модой и модными учениями и отступление ради них от учения истины. От этого предостерегает христиан апостол Павел: Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Xpucmyl (Кол. 2, 8) Апостол Иоанн предсказывал это: некогда враждебный Христу зверь (антихрист и его учение) усилится на земле и поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни (Откр. 13, 8).
В. Отвергающие иконопочитание справедливо ли ссылаются на воспрещение книги Второзакония изображать Бога в виде мужчины, или женщины, или иной твари (см. Втор. 4, 15—18)?
О. Если склонным к идолопоклонству иудеям не было воспрещено, то это воспрещение, как весь обрядовый закон, например, обрезание и суббота, отменены искуплением Христовым, поэтому Спаситель наш, повторяя заповеди богатому юноше, не упомянул этих слов 2-й заповеди.
В. Но там было напоминание только 5, 6, 7,8 и заповеди, а подтверждал ли Господь 1, 3, 4 и 10-ю?
О. Подтверждал: 1-ю в ответ законнику на вопрос, какая заповедь большая в законе, 3-ю, когда учил против божбы, 4-ю, когда изъяснял ее смысл, совершая в субботы исцеления, 10-ю, обличая помыслы на чужую женщину, и в притче о равной плате виноградарям.
В. Как учит Церковь об отношение Иисуса Христа к иконопочитанию?
О. Она повсюду проповедует предание о снятии Иисусом Христом с Себя Нерукотворного Образа через отирание лица убрусом (платком. — Прим. ред.) и о даровании его Едвескому царю Авгарию, который, получив это, исцелился от болезни. В память этого события издревле учрежден праздник Нерукотворного Образа (16 августа / 29 августа).

О третьей заповеди

В. Как бывает то, что имя Божие произносится всуе (напрасно)?
О. Оно приемлется в разговорах бесполезных и суетных и тем более напрасно, когда произносится лживо или с нарушением благоговения.
В. Какие грехи запрещаются третьей заповедью?
О. 1) Богохуление, или дерзкие слова против Бога.
2) Ропот на Бога, или жалобы на Его провидение.
3) Кощунство, когда священные предметы обращаются в шутку или поругание.
4) Невнимательность в молитве.
5) Ложная клятва, когда утверждают клятвою то, чего нет.
6) Клятвопреступление, когда не исполняют справедливой и законной клятвы.
7) Нарушение обетов, данных Богу.
8) Божба, или легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах.
В. Нет ли в Священном Писании особенного запрещения божбы в разговорах?
О. Спаситель говорит: А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий… Но да будет слово ваше: да, да, нет, нет, а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5,34,37).
В. Не запрещается ли через это и всякая клятва в делах общественных?
О. Апостол Павел говорит: Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву (Евр. 6, 16).
Из этого должно заключить, что если сам Бог для непреложного уверения употребил клятву, то тем более позволено и должно нам в важных и необходимых случаях, по требованию законной власти, употреблять клятву и присягу, с благоговением и с твердым намерением отнюдь не изменять ей.
В. Употребляли ли клятву св. Ангелы и св. апостолы?
О. В Апокалипсисе св. Иоанн видел Ангела, который клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море, и все, что в нем, что времени уже не будет (Откр. 10, 6). Ап. Павел неоднократно в своих посланиях призывал Бога во свидетельство правдивости своих слов, например: Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа (Флп. 1,8).
В. В каких случаях допускается клятва?
О. Клятвенное удостоверение — тогда, когда необходимо для общего блага утвердить доверие к свидетельству человека, например, на суде, а клятвенное обещание, когда сверх того необходимо укрепить волю человека в добре и правде, дабы он не отступал от нее, помня, что в таком случае явится не только лжецом, но и клятвопреступником. Такова присяга при приятии должностей церковных, начиная с епископской, также военных и гражданских.

О четвертой заповеди

В. Почему седьмой, а не другой какой день повелевается посвящать Богу?
О. Потому что Бог в шесть дней сотворил мир, а в седьмой отдыхал от дел творения.
В. Празднуется ли суббота в Церкви христианской?
О. Не празднуется как совершенный праздник, однако, в память сотворения мира и в продолжение первоначального празднования, отличается от прочих дней облегчением от поста.
В. Как же исполняется в христианской Церкви четвертая заповедь?
О. Празднуется также через каждые шесть дней седьмой, только не последний из семи дней или субботний, а первый день каждой седмицы, или воскресный.
В. С которого времени празднуется день воскресный?
О. С самого времени Воскресения Христова.
В. Упоминается ли в Священном Писании о праздновали воскресного дня?
О. В книге Деяний апостольских упоминается о собрании учеников, то есть христиан, во едину от суббот, то есть в первый день недели, или в воскресный, для преломления хлеба, то есть для совершения таинства Причащения (см. Деян. 20, 7). У апостола и евангелиста Иоанна в Апокалипсисе также упоминается день недельный, или воскресный (см. Откр. 1, 10).
В. Под именем седьмого дня, или субботы, не должно ли подразумевать чего еще?
О. Как в Ветхозаветной Церкви под именем субботы разумелись и другие дни, установленные для празднования, или для поста, как, например, праздник Пасхи, день очищения, так и в христианской Церкви должно наблюдать, кроме воскресного дня и другие во славу Божию и в честь Пресвятой Богородицы и прочих святых, установленные праздники и посты (см. Православное Исповедование. Ч. 3. Вопрос 6О. Ч. 1. Вопрос 88).
В. Итак, четвертая заповедь Ветхого Завета не содержит в себе воспрещения греха, но предписание благочестия?
О. Она содержит в себе то и другое в Библии, здесь же она была изложена сокращенно, а полное ее изложение читается так: Помни день субботний, чтобы святить его, шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих, ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил, посему благословил Господь день субботний и освятил его (Исх. 20,8-11).
В. Относя учение о добродетели молитвы к заповедям блаженств, укажите здесь на те внешние отличия, которые Новозаветная Церковь предписывает христианам в дни праздничные?
О. Во-первых, не должно в эти дни работать, или делать дела мирские и житейские, во-вторых, должно свято хранить их, то есть употреблять на дела святые и духовные, во славу Божию.
В. Для чего запрещено работать в праздничные дни?
О. Чтобы беспрепятственно употреблять их на святые и Богоугодные дела.
В. Что именно прилично делать в праздничные дни?
О. 1) Приходить в церковь для общественного Богослужения и поучения в слове Божием.
2) Также и вне храма заниматься молитвою, чтением или душеспасительными беседами.
3) Посвящать Богу часть из своего имения и употреблять то на нужды Церкви и служащих ей и на благотворение неимущим, посещать больных и заключенных в темницах, и другие делать дела любви христианской.
В. Но не должно ли такие дела делать и в рабочие дни?
О. Хорошо, кто может это делать. А кому препятствует работа, тот, по крайней мере, праздничные дни такими делами освящать должен. Молиться же, непременно, должно каждый день утром и вечером, перед обедом и ужином и после их, и, по возможности, при начале и окончании всякого дела.
В. Что должно думать о тех, которые в праздники позволяют себе нескромные игры и зрелища, светские песни, невоздержность в пище и питии?
О. Такие люди весьма оскорбляют святость праздников. Если невинные и для временной жизни полезные работы не приличны дням святым, то тем более дела бесполезные, плотские и порочные.
В. Когда четвертая заповедь говорит о шестидневном делании, то не осуждает ли она тех, которые ничего не делают?
О. Без сомнения, осуждает тех, которые в простые дни не занимаются делами, приличными их званию, но проводят время в праздности и рассеянности.
В. Какому наказанию подвергает Церковь не приходящих в церковь на молитву и не соблюдающих св. постов?
О. О первых — Апостольские Правила повелевают: отлучать от Церкви такого христианина, который, не имея непреодолимых препятствий, три недели подряд не посещал Божественной литургии, о вторых — Шестым Вселенским Собором утверждено: не постящихся в среду и пятницу и во Св. Четыредесятницу на два года отлучат от Св. Причащения.
В. Что должно отвечать отрицателям поста, говорящим будто Иисус Христос не устанавливал постов?
О. Что они говорят неправду, поскольку Господь о Своих последователях сказал: придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься (Мф. 9, 15). Поэтому христиане постятся в среду и пятницу — дни предания и смерти Христовой.
В. Какие еще посты установлены для христиан?
О. Посты Великий, апостольский, Успенский и Рождественский, а также день Усекновение главы св. Иоанна Крестителя и день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня.
В. Обещал ли Господь увенчание подвига поста в этом веке и в будущем?
О. Обещал, сказав о нелицемерном посте: Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6,18), когда ученики спросили Господа: почему они не могли изгнать беса из приведенного к ним юноши, Он ответил: по неверию вашему… Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17,20—21), из этих слов Христовых явствует, что пост с молитвою умножает веру христианина и дает ему власть над нечистыми духами.

О пятой заповеди

В. Итак, пятая заповедь состоит не из воспрещения, а из увещания и повеления?
О. Совершенно так, на это указывает апостол Павел, повторяя ее: Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием (Еф. 6,2).
В. Почему эту заповедь Господь изложил иначе, нежели прочие заповеди?
О. Вследствие ее удобоисполнимости, поскольку и естественное человечество по самой природе своей ее исполняет, даже животные имеют привязанность и послушание к отцу и матери. Поэтому нарушители этой заповеди поступают ‘горше скота’.
В. Насколько тяжело согрешают нарушители этой заповеди?
О. Настолько тяжко, что Господь в той же речи, в которой дал 10 заповедей, говорит: Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти (Исх. 21,17).
Эти слова напоминает Господь Иисус Христос фарисеям, ослаблявшим значение заповеди (см. Мф. 15,6).
В. Какие особенные должности предписывает пятая заповедь в отношении к родителям, под общим наименованием почитания их?
О. 1) Любить их и почтительно обходиться с ними.
2) Повиноваться им.
3) Заботиться о них во время болезни и старости.
4) После их смерти, также как и при жизни, молиться о спасении душ их и верно исполнять их завещания непротивные закону Божию (см. 2 Мак. 12,43—44, Иер. 35, 18—19, Иоанн Дамаскин, при. Слово о усопших).
В. Для чего преимущественно к заповеди о почитании родителей присоединено обещание благополучия и долголетней жизни?
О. Для того, чтобы очевидною наградою сильнее побудить к исполнению такой заповеди, на которой утверждается порядок, во-первых, семейственной, а потом и всякой общественной жизни.
В. Каким образом исполняется это обещание?
О. Примеры древних патриархов или праотцов показывают, что Бог дает особенную силу благословению родителей (см. Быт. 27). Благословение отца утверждает домы детей (Сир. 3, 9). Бог, по премудрому и праведному Своему провидению, особенно хранит жизнь и устрояет благополучие почитающих родителей на земле, к совершенному же награждению совершенной добродетели дарует бессмертную и блаженную жизнь в отечестве небесном.
В. Если эта заповедь имеет в виду утверждение семьи, то какая еще любовь и верность разумеется в ней?
О. Супружеская.
В. Как говорит Священное Писание о должностях мужа и жены?
О. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф. 5,25).
Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос — глава Церкви, и Он же — Спаситель тела (Еф. 5,22—23).
В. Почему в заповедях, в которых предписывается любовь к ближним, прежде всего упоминается о родителях?
О. Потому что родители, естественно, к нам ближе всех.
В. Не должно ли в пятой заповеди под именем родителей разуметь еще кого-либо?
О. Должно разуметь всех, которые в разных отношениях заступают для нас место родителей.
В. Кто же заступает для нас место родителей?
О. 1) Пастыри и учители духовные, потому что они учением и таинствами рождают нас в жизнь духовную и в ней воспитывают, почему они и называются духовными отцами. Апостол Павел пишет: Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе, благовествованием (1 Кор. 4, 15).
2) Управляющие отечеством нашим, особенно, если они имеют сан царский, в котором освящаются через таинство Миропомазания.
3) Старшие возрастом.
4) Учители и воспитатели.
5) Начальствующие в разных отношениях.
В. Как говорит Св. Писание о повиновении властям?
О. Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же. власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение (Рим. 13,1—2).
Бойся, сын мой, Господа и царя, с мятежниками не. сообщайся (Притч. 24, 21).
Бога бойтесь, царя чтите (1 Пет. 2, 17).
В. Как говорит священное Писание о почтении к пастырям и учителям духовным?
О. Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно (Евр. 13, 17).
В. Есть ли в Священном Писании особенное предписание почитать старших возрастом?
О. Пред лицем седого вставай и почитай лице старца, и бойся [Господа] Бога твоего (Лев. 19,32).
В. Что предписывает Священное Писание об обязанностях в отношении к начальникам разного рода?
О. Отдавайте всякому должное: кому подать — подать, кому оброк — оброк, кому страх — страх, кому честь — честь (Рим. 13, 7).
В. Как говорит Священное Писание о подчиненности служителей господам?
О. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым (1 Пет. 2, 18).
В. Если Священное Писание предписывает должности к родителям, то не предписывает ли также должностей к детям?
О. Оно предписывает и должности к детям, сообразно со званием родителей.
Отцы, не раздражайте, детей ваших, но воспитывайте, их в учении и наставлении Господнем (Еф. 6,4).
В. Как говорит Священное Писание о должности пастырей к духовной пастве?
О. Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду (1 Пет. 5, 2—3).
В. Как говорит Священное Писание о должности начальствующих и владеющих?
О. Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах (Кол. 4,1).
В. Как должно поступить, если бы случилось, что родители или начальники потребовали бы чего-либо противного вере или закону Божию?
О. Тогда должно сказать им, как сказали апостолы начальникам иудейским: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога (Деян. 4,19). И должно претерпеть за веру и закон Божий все, что бы ни последовало.

О шестой заповеди

В. Что запрещается шестою заповедью?
О. Убийство, или отнятие жизни у ближнего, каким бы то ни было образом.
В. Какие случаи относиться могут к законопреступному убийству?
О. Кроме непосредственного убийства, каким бы то ни было орудием, к этому же преступлению относиться могут следующие и подобные случаи:
1) Когда судья осуждает подсудимого, невинность которого ему известна.
2) Когда кто укрывает или освобождает убийцу и тем подает ему случай к новым убийствам.
3) Когда кто мог бы избавить ближнего от смерти, но не избавляет, как например, если богатый допускает бедного умереть от голода.
4) Когда кто превышающими силы тягостями и жестокими наказаниями изнуряет подчиненных, и тем ускоряет их смерть.
5) Когда кто невоздержанием или другими пороками сокращает собственную жизнь.
В. Как должно судить о самоубийстве?
О. Оно есть самое законопреступное из убийств. Поскольку, если противно природе убить другого, подобного нам человека, то еще больше противно природе убить самого себя. Жизнь наша не принадлежит нам, как собственность, но Богу, Который дал ее.
В. Как должно судить о поединках для решения частных распрей?
О. Поскольку разрешать частные распри есть дело правительства, но вместо того поединщик своевольно решается на такое дело, в котором предстоит явная смерть и ему, и сопернику, то в поединке заключаются два ужасные преступления: убийство и самоубийство.
В. Кроме телесного убийства, нет ли убийства духовного?
О. Род духовного убийства есть соблазн, когда кто совращает ближнего в неверие или в беззакония, и тем подвергает душу его смерти духовной.
Спаситель говорит: а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18,6).
В. Нет ли еще тонких видов убийства?
О. К этому греху в некоторой степени относятся все дела и слова, противные любви, и неправедно нарушающие спокойствие и безопасность ближнего, и, наконец, внутренняя ненависть против него, хотя бы она и не обнаруживалась.
Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин. 3, 15).
В. Если убийство греховно, как выражение ненависти, то недозволительно ли оно, когда совершается не по ненависти, а по другим побуждениям?
О. Предосудительно, ибо тогда оно является своеволием, на которое люди не получили дозволения от Господа.
В. Но заповедью — ‘не убий’ — воспрещается ли война и смертная казнь?
О. Заповедью воспрещается только убийство по ненависти или произволу, поскольку продолжение речи Господней после десятословия повелевает казнить смертью не только убийц, но и злословящих отца или мать, и даже таких людей, которые держали заведомо бодливого вола, если он забодает человека (см. Ис. 21).
В. Поэтому дозволительно ли христианам участвовать на войне?
О. Хотя война есть великое зло, но отказ частных лиц или обществ в ней участвовать производит еще большее, поскольку является причиной войны междоусобной, как об этом свидетельствует история и современность.
В. Что должно думать о смертной казни, через которую нередко отнимается возможность у преступника покаяться в своей греховной жизни?
О. Смертная казнь есть тоже великое зло, но оно допустимо в тех случаях, когда является единственным средством остановить многочисленнейшие убийства, например, во время военного восстания.
В. Имеется ли ясно высказанное суждение о войне?
О. В каноническом послании свт. Афанасия Великого к Аммуну Монаху высказаны подобные же мысли о войне.
В. Что должно думать о невольном убийце? Почему на него возлагается церковная епитимия?
О. За то, что он не предпринял предосторожностей, чтобы отклонить возможность происшедшего несчастия.
В. Но иногда он и в этом не виновен?
О. Тогда он принимает меньшую епитимию для испытания своей совести, не попустил ли Бог произойти несчастию вследствие его прежних грехов?

О седьмой заповеди

В. Что запрещается седьмою заповедью?
О. Любодеяние.
В. Какие виды грехов запрещаются под именем любодеяния?
О. 1) Блуд, или беспорядочная плотская любовь между людьми, не находящимися в супружестве.
2) Прелюбодейство, когда находящиеся в супружестве беззаконно обращают супружескую любовь к посторонним.
3) Кровосмешение, когда союзом, подобным супружескому, соединяются ближние родственники.
4) Рукоблудие, или малакия, когда этому греху предаются наедине.
В. Как научает Спаситель судить о любодействе?
О. Он сказал: Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5,28).
В. Что должно наблюдать, чтобы не впасть в такое тонкое, внутреннее прелюбодейство?
О. Нужно убегать всего, что может возбудить в сердце нечистые чувствования, как то: сладострастные песни, пляски, сквернословие, нескромные игры и шутки, нескромные зрелища, чтение книг, в которых с привлекательностью описывается нечистая любовь. Должно стараться жить по Евангелию и не смотреть на то, что соблазняет.
Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну (Мф. 5, 29).
В. Неужели подлинно надобно вырвать соблазняющий глаз?
О. Надобно вырвать его не рукою, а волею. Кто твердо решился и не смотреть на то, что соблазняет, тот уже вырвал у себя соблазняющий глаз.
В. Откуда видно, что Церковь так понимает слова Христовы, а не буквально?
О. Из того, что она, согласно каноническим правилам, отлучает оскопивших себя от общения на известный срок, а затем приняв покаявшегося, не дозволяет ему вступить в клир.
В. Какие побуждения представляет Священное Писание к тому, чтобы убегать блуда и жить целомудренно?
О. Оно повелевает тела наши хранить в чистоте, потому что они суть члены Христовы и храмы Святого Духа, и что, напротив того, блудник грешит против собственного тела, то есть растлевает его, заражает болезнями и повреждает даже душевные способности, как-то: воображение и память (см. 1 Кор. 6, 15, 18—19).

О восьмой заповеди

В. Что вообще запрещается восьмою заповедью?
О. Кража, или присвоение каким-нибудь образом того, что принадлежит другим.
В. Какие особенные грехи запрещаются осьмою заповедью?
О. Главнейшие суть:
1) Грабительство, или отнятие чужой вещи явно, насилием.
2) Воровство, или похищение чужой вещи тайно.
3) Обман, или присвоение чего-нибудь чужого хитростью, когда, например, отдают ложную монету вместо истинной, худой товар вместо хорошего, посредством ложного веса или меры не додают проданного, скрывают свое имение, чтобы не платить долгов, не исполняют обязательства по условиям или по завещаниям, когда скрывают виновного в краже и через то лишают удовлетворения обиженного.
4) Святотатство, или присвоение того, что посвящено Богу и что принадлежит Церкви.
5) Духовное святотатство, когда одни предают, а другие восхищают священные должности не по достоинству, но по видам корыстным.
6) Мздоимство, когда берут мзду с подчиненных или подсудимых, и по видам корысти возвышают недостойных, оправдывают виновных, притесняют невинных.
7) Тунеядство, когда получают жалование за должность или плату за дело, но должности и дела не исполняют, и таким образом крадут и жалование или плату, и пользу, которую могли бы трудом принести обществу или тому, для кого надлежало работать, также, когда имеющие силу приобретать пропитание трудом, вместо того, живут милостынею.
8) Лихоимство, когда под видом некоторого права, но на самом деле с нарушением справедливости и человеколюбия, обращают в свою пользу чужую собственность, или чужой труд, или даже сами бедствия ближних, например, когда заимодавцы обременяют должников ростом, когда владельцы изнуряют зависящих от них излишними налогами или работами, когда во время голода продают хлеб слишком высокою ценою.
В. До какого греха довело корыстолюбие и мелкое воровство Иуду Искариота?
О. До предательства своего Божественного Учителя, после чего его охватило отчаяние, закончившееся самоубийством.

О девятой заповеди

В. Что запрещается девятою заповедью?
О. Ложное свидетельство на ближнего, а также всякая ложь.
В. Что запрещается под именем ложного свидетельства?
О. 1) Ложное свидетельство судебное, когда на кого в суде свидетельствуют, доносят или жалуются ложно.
2) Ложное свидетельство, кроме суда, когда на кого клевещут заочно или кого в лицо порицают несправедливо.
В. Не позволительна ли такая ложь, при которой нет намерения вредить ближнему?
О. Не позволительна, потому что не согласна с любовью и уважением к ближнему и не достойна человека, и наипаче христианина, как созданного для истины и любви.
Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Еф. 4,25).

О десятой заповеди

В. Что запрещается десятою заповедью?
О. Желания, противные любви к ближнему, и, что неразлучно с желаниями, помышления, противные этой любви.
В. Почему запрещаются не только худые дела, но и худые желания и помышления?
О. Во-первых, потому что, когда в душе есть худые желания и помышления, то она уже нечиста перед Богом и Его недостойна, как говорит Соломон: Мерзость пред Господом — помышления злых, слова же непорочных угодны Ему (Притч. 15,26). И потому нужно очищать себя и от этих внутренних нечистот, как учит апостол: …очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7, 1).
Во-вторых, потому что для предупреждения греховных дел нужно подавлять греховные желания и помышления, от которых, как от семян, родятся дела греховные, как сказано: из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15,19). Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1,14—15).
В. Когда запрещается желать чего бы то ни было, что есть у ближнего: то какая страсть через это запрещается?
О. Зависть.
В. Что запрещается словами: не желай жены ближнего твоего?
О. Запрещаются мысли и желания сладострастные, или внутреннее прелюбодеяние.
В. Что запрещается словами: не желай дома ближнего твоего… [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего?
О. Запрещаются мысли и желания корыстолюбивые и властолюбивые.
В. Почему это особенно греховно?
О. Потому что обнаруживает пристрастие человека к земному довольству и безучастное отношение к духовному совершенству и непокорность Промыслу, даровавшему нашему ближнему лучшее положение, чем нам.
В. Какие бедствия и преступления в мире явились последствием зависти?
О. Во-первых, грехопадение и смерть всех людей, а во-вторых, богоубийство, то есть предание на смерть Господа Иисуса Христа Его врагами.
В. Как об этом свидетельствует Священное Писание?
О. Завистью диавола вошла в мир смерть, — говорит Премудрый (Прем. 2,24). Евангелие говорит о правителе Иудеи Пилате: знал, что первосвященники предали Его (т. е. Христа) из зависти (Мк. 15,10).
В. Какое бедствие явилось плодом зависти в последнее время?
О. Бунт, или революция 1917 года со всеми ее ужасными последствиями: убийствами, грабежами, междоусобиями и богоборными святотатствами, богохульствами и кощунствами.

О заповедях Нового Завета

В. Какие суть заповеди Нового Завета?
О. Девять следующих:
1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 3-12).
В. Что должно заметить о всех этих изречениях для правильного уразумения их?
О. Господь предложил в них изречениях учение о достижении блаженства, как именно говорит Евангелие: отверзши уста Свои (Мф. 1,2). Но будучи кроток и смирен сердцем, Он предложил учение Свое не повелевая, а ублажая тех, которые свободно примут и будут его исполнять. Поэтому в каждом изречении о блаженстве нужно рассматривать: во-первых, учение, или заповедь, вовторых, ублажение, или обещание награды.
В. Новозаветными заповедями не отменены ли ветхозаветные?
О. Напротив, кроме указанных двух видоизменений самого исполнения заповеди 2-й и 4-й, т. е. введения иконопочитания и воскресного дня, христиане обязаны исполнять весь закон десятословия.
В. Как об этом говорит Господь?
О. Свою речь о блаженствах Господь продолжал так: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф. 5,17).
В. Кроме собственной кротости, чем мог руководствоваться Господь, предлагая Свои заповеди не в виде запрещений или приказаний, а в виде ублажений?
О. Тем, что красота перечисляемых добродетелей настолько сродна человеческим сердцам, что они, услышав об этом, сами подвигнутся к следованию по спасительному пути блаженства. В этом смысле апостол Иаков именует закон Нового Завета законом свободы (см. Иак. 1, 25).
В. Были ли предсказания об этом новом законе свободы в Ветхом Завете?
О. О нем предсказывали пророки неоднократно, начиная с Моисея, но яснее прочих пророк Иеремия: Вот наступают дни, — говорит Господь, — когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет… вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом (Иер. 31, 33).
В. В одном ли из четырех Евангелий изложены заповеди блаженства?
О. Нет, в двух, в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки.
В. Где слова изложены более точно?
О. Церковь верует, что слова Божий излагаются одинаково точно во всех святых книгах и что Господом было сказано все, как записано евангелистами, но некоторые евангелисты записали одни слова Господни, а другие — другие.
В. Как же это нужно понимать?
О. Учение Господне не могло иметь вида в один раз сказанной речи: Он говорил среди огромной толпы народа, и, конечно, как учитель перед учениками, по нескольку раз повторял одну и ту же мысль, выясняя ее и видоизменяя для удобнейшего разумения простолюдинов, которые прерывали Его речь вопросами.
В. Не сохранилась ли нам запись какой-либо речи Христовой с ее повторениями и пояснениями?
О. Сохранилась и не одна: такова, например, прощальная Его беседа с учениками, прерывавшаяся их вопросами и Его доказательными пояснениями.

Условия для исполнения заповедей блаженства:

1) Молитва.
В. Какое главное средство для укрепления себя в следовании добродетелям, изложенным в заповедях блаженства?
О. Средство это есть молитва. Она 1) восстанавливает в нас созерцание красоты и вожделенности добродетелей и 2) привлекает вспомоществующую благодать Божию для ее достижения.
В. Есть ли свидетельства слова Божия о том, что молитва есть средство для приобретения вспомоществующей благодати?
О. Сам Иисус Христос с молитвою соединяет надежду получить желаемое, если чего попросите, у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. (Ин. 14,13).
В. Что есть молитва?
О. Возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу.
В. Что должен делать христианин, вознося ум и сердце к Богу?
О. Во-первых, прославлять Его за Его Божественные совершенства, во-вторых, благодарить Его за Его благодеяния, в-третьих, просить Его о своих нуждах. Отсюда три главных рода молитвословий: славословие, благодарение, прошение.
В. Можно ли молиться без слов?
О. Можно — умом и сердцем. Пример этого можно видеть в Моисее, перед переходом через Чермное море (см. Исх. 14,15).
В. Не имеет ли такая молитва особенного названия?
О. Ее называют духовною, или умною и сердечною, одним словом, внутреннею молитвою: так как, напротив, молитва, словами произносимая и сопровождаемая другими знаками благоговения, называется устною, или наружною.
В. Может ли быть наружная молитва без внутренней?
О. Может, когда кто произносит слова молитвы без внимания и усердия.
В. Довольно ли одной наружной молитвы для получения благодати?
О. Не только не довольно для получения благодати, напротив того, одна наружная молитва, без внутренней, прогневляет Бога.
Сам Бог изъявляет негодование на такую молитву: Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня (Мф. 15,8—9).
В. Не довольно ли одной внутренней молитвы без наружной?
О. Нет не довольно. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога в телесех наших и в душах наших яже суть Божия, так как естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь наш, Иисус Христос, был духовен в высочайшей степени, но и Он духовную молитву Свою изображал и словами, благоговейными движениями тела, иногда, например, возведением очей на небо, а иногда преклонением колен и лица на землю (см. 1 Кор. 6, 20, Мф. 12,34, Ин. 17,1, Лк. 22, 41, Мф. 26, 39).
В. Как достигнуть того, чтобы молитва была не только словесною, но и сердечною?
О. Святые отцы, преподавшие весьма подробные и обширные руководства о молитве, поясняют, что главное правило молитвы — сосредотачивать внимание на каждой мысли и каждом слове молитвы и удерживать свою мысль от рассеяния посторонними предметами.
В. Советуют ли отцы напрягать и свое чувство во время молитвы?
О. Напротив, они это возбраняют: чувство напрягать невозможно, оно само явится при сосредоточении внимания, а если кто пытается напрягать чувство, например, умиления или страха, то обманывает себя, ибо на самом деле производит только телесное напряжение (дыхания или сердцебиения) и за тем, ошибочно принимая его за подъем святого чувства, впадает в самообольщение, или прелесть.
В. Много ли должно молиться?
О. Чем больше, тем спасительнее: Господь, ни в чем не нуждавшийся, проводил в молитве целые ночи. Затем сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать (Лк. 18, 1). Господь заключил свою притчу о неправедном судии и настойчивой просительнице словами: Слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? (Лк. 18,6—7).
Тем же увещанием к неотступной молитве Господь предваряет преподавание ученикам Своим Своей молитвы Отче наш, приведя пример того, как даже спящий человек и разбуженный другом своим исполняет его просьбу об одолжении ему хлеба для гостя, — и заключил эту притчу словами: Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит (Як. 11,8).
В. Как же понять слова Христовы, на которые любят ссылаться тяготящиеся продолжительными молитвами: молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны, не уподобляйтесь UM (Мф. 6, 7—8)?
О. Здесь осуждается не продолжительность молитвы, но многопредметность, с подробным перечислением житейских и хозяйственных нужд, что видно из дальнейших слов Христовых: Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф. 6,8).
В. Что должно делать, если при внимательной и сосредоточенной молитве сердце наше остается еще сухим и чуждым умиления?
О. Св. отцы учат нас, что должно терпеливо пребывать в подвиге частой молитвы: умиление есть дар благодати Божией, и если иногда Господь не посылает его молящемуся, то для того, чтобы смирить его сердце, удержать от гордости и побудить его подумать, нет ли у него грехов, в которых он не принес еще покаяния Богу.
В. Какое наблюдается еще различие в заповедях блаженства сравнительно с заповедями Ветхого Завета, кроме самого способа их изложения?
О. Десятословие Моисея говорит преимущественно о поступках человека, а блаженства Христовы — о постоянных настроениях его души, т. е. ублажают добродетели и тем осуждают страсти.
В. Что такое страсть?
О. Постоянное, хотя и не всегда ощущаемое, расположение человека к тому или иному греху.
В. Легко ли отсекаются страсти?
О. Вся жизнь христианина должна проходит в борьбе со страстями и в подавлении их.
В. Откуда еще видно, что в очах Божиих имеют цену не столько сами по себе добрые поступки, сколько добрые расположения души или добродетели?
О. Из следующих слов апостола Павла: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал. 5,22—23).
Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, — и Бог мира будет с вами (Флп. 4,8—9).
В. Итак, если Бог ценит наши расположения, а не только сами дела, то достигнет ли спасения христианин, исполняющей внешние дела десятословия, но имеющий черствое сердце?
О. Нет, об этом ясно проповедает апостол: Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 3).
В. Но можно ли отсюда заключать о ненужности внешних подвигов и добрых дел для спасения? Может ли христианин иметь любовь Божию, не имея и внешних добрых деяний?
О. Такая любовь не истинная, ибо истинная любовь выражена в подвигах и поддерживается ими. Апостол Иоанн пишет: Это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его (1 Ин. 5, 3), и станем любить не словом или языком, но делом и истиною (1 Ин. 3,18).
Подобное же говорил и сам Господь Иисус Христос: Не всякий, говорящий Мне: ‘Господи! Господи!’, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7,21).
В. Итак, кто же прав в известном богословском споре: те ли, кто говорит, что христиане спасаются верою, или те, кто утверждает, что спасаемся верою и добрыми делами?
О. Ни те, ни другие. Христианин приближается к Богу и к спасению святым расположением души или добродетелями, вера же есть необходимое условие для них, а внешними добрыми делами это расположение или настроения и обнаруживаются, и поддерживаются.
Но само пребывание святых чувств в христианине, а также их возрастание совершается при указанных условиях благодати Божией, дарующею ему и умножающею в нем перечисленные в заповедях блаженства добродетели.
В. Итак, что должен делать христианин, чтобы ошибочно не принять внешние подвиги за самую благодатную добродетель?
О. Внимать себе, т. е. испытывать свою совесть.

О первой заповеди блаженства

В. Какая первая заповедь Господня для достижения блаженства?
О. Желающие блаженства должны быть нищими духом.
В. Что значит быть нищими духом?
О. Значит иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго не можем сделать без Божией помощи и благодати, и таким образом вменять себя за ничто и во всем прибегать к милосердию Божию. Кратко, по изъяснению свт. Иоанна Златоуста, нищета духовная есть смиренномудрие (Иоанн Златоуст, свт. Беседа 15 на Евангелие от Матфея).
В. Могут ли быть нищими духом и богатые?
О. Без сомнения, могут, если помыслят, что видимое богатство есть тленное и скоропреходящее, и что оно не заменяет недостатка благ духовных.
Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16,26).
В. Не может ли нищета телесная служить к совершенству нищеты духовной?
О. Может, если христианин избирает ее добровольно, ради Бога, или безропотно переносит выпавшую на его долю бедность.
Об этом сказал Сам Иисус Христос богатому: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение, твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною (Мф. 19,21).
В. Что обещает Господь нищим духом?
О. Царствие Небесное.
В. Каким образом принадлежит им Царствие Небесное?
О. В настоящей жизни внутренне и начинательно, посредством веры и надежды, а в будущей совершительно, посредством участия в блаженстве вечном.
В. В каком смысле эта заповедь именуется первой. Только ли по порядку?
О. Нет, не только поэтому, а еще и потому, что без нее невозможно быть христианином, как без послушания первой заповеди десятословия нельзя было быть иудеем.
В. Но ведь установлено же, что главная заповедь есть любовь к Богу и ближнему?
О. Несомненно, так: в этих двух заповедях о любви высшая добродетель христианства, но самое желание приобретать добродетели и бороться с грехами и страстями не будет глубоко и прочно, если оно не соединено со смирением.
В. Но человеку свойственна естественная гордость и самолюбие: может ли он сразу подавить их в себе?
О. Нет, этого достигают христиане только путем долголетнего подвига внутренней борьбы, но от вступающего на путь благочестия требуется, чтобы он признал незаконность и греховность этих горделивых чувств и свою неправоту перед Богом.
В. Откуда видно, что без таковых условий невозможно начать спасаться?
О. Это видно из того, что проповедь Спасителя и апостолов принимали те люди, которые сознавали свою неправоту перед Богом, например, Закхей, Матвей, исцеляемые бесноватые, покаявшаяся блудница, а отвергали те, которые считали себя правыми и были горды, например, фарисеи, законники, саддукеи, Пилат и собрание иудеев, поднимавших на Господа камни за Его обличения. При этом должно заметить, что нередко отвергшие Христа были по внешнему поведению несравненно выше многих, принявших Его слова с верою, но различались от них именно тем, что были лишены смиренномудрия или сознания своей неправоты перед Богом.
В. Если так, то что должно думать о так называемом благородном самолюбии, или чести?
О. Это предубеждения, или пагубные суеверия, оставшиеся в Европе как наследие от наиболее враждебного христианству римского язычества. Истинный христианин должен решительно отречься от этих предрассудков, создавших предосудительный и постыдный обычай поединков, или дуэлей.
В. Откуда видно, что этот обычай столь противен учению Христову, будучи сверх того прямым нарушением шестой заповеди Ветхого Завета?
О. Обычай этот, непременно, требует от каждого вызывать на поединок своего оскорбителя, особенно, если поведши нанес оскорбленному удар в лицо, а Спаситель требует от последнего как раз противоположного: Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5,39). Биен был и сам Христос Спаситель, и апостолы, и мученики, и исповедники, и это составляет их истинную славу.
В. Если первоначальная ступень смирения, или нищеты духовной, есть признание греховности всякой гордыни и самолюбия и сознание своей виновности перед Богом, то в чем высшая степень этой добродетели?
О. В совершенном равнодушии к своим преимуществам и к человеческим похвалам или порицаниям.
В. Поясните это примером из жизни Церкви.
О. Один святой отец, поясняя ученику эту добродетель предложил ему отправиться на кладбище и сперва поносить мертвецов, а потом восхвалять их, и затем сказал: ‘Когда ты станешь столь же безучастен к похвалам и унижениям, как те мертвецы, погребенные на кладбище, то воистину будешь обладателем духовной нищеты, или смиренномудрия’.

О второй заповеди блаженства

В. Какая вторая заповедь Господня для блаженства?
О. Желающие блаженства должны быть плачущими.
В. Что в этой заповеди должно разуметь под именем плача?
О. Печаль и сокрушение сердца и действительные слезы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу, или даже заслуживаем гнев Его нашими грехами.
Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7, 10).
В. Что Господь обещает, в особенности, плачущим.
О. То, что они утешатся.
В. Какое здесь разумеется утешение?
О. Благодатное, состоящее в прощении грехов и в мире совести еще на земле, и Царствие небесное по кончине.
Об этом пророчествовали и ветхозаветные провидцы, и св. апостол Иоанн, он видел перед престолом Божиим пришедших от великой скорби… ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр. 7, 14—17).
В. Когда в нашей жизни особенно приличествует нам плач духовный?
О. Во время молитвы, о чем мы и просим Бога ежедневно: Даждь ми, Господи, слезы и память смертную и умиление.
В. О чем еще подобает плакать истинному христианину?
О. О греховном состоянии мира и о гонениях на Церковь. Так плакал Господь во время Своего торжественного входа в Иерусалим, говоря о нем: Если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих (Лк. 19,42).
В. Для чего обещание утешиться соединено с заповедью о плаче?
О. Для того, чтобы печаль о грехах не простиралась до отчаяния.
В. Какое греховное и опасное состояние предваряет отчаяние?
О. Уныние, почему христиане молятся с земными поклонами: уныния не даждь ми.
В. Чем отличается уныние от плача и сокрушения о грехах?
О. Некоторым ожесточенным чувством и нежеланием принимать утешение от Бога и ближних.
В. Во что оно переходит, если с ним не бороться?
О. В ропот на Бога, озлобление и отчаяние.
В. Какая высшая степень духовного плача?
О. Дар слез, или постоянный умиленный плач, в котором соединяется и печаль о нашем удалении от Бога, и жалость ко всем, и радость о Божием милосердии. Поэтому этот плач именуется радостнотворным.
В. Многие ли сподоблялись такого дара?
О. Дар этот был присущ многим святым Божиим, так что у них и глаза были постоянно красные от слез.
И в настоящее время такие благодатные подвиги встречаются в православных обителях и среди странников и пустынников.

О третьей заповеди блаженства

В. Какая третья заповедь Господня для блаженства?
О. Желающие блаженства должны быть кроткими.
В. Что есть кротость?
О. Тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться.
В. Как должно стяжать эту добродетель?
О. Не роптать не только на Бога, но и на людей, и когда происходит что-либо противное желаниям нашим, не предаваться гневу, не превозноситься, а прежде всего не мстить за обиды.
В. Кто задолго до Христа говорил те же слова о кротких?
О. Псалмопевец Давид: Кроткие наследуют землю и насладятся преизбытком мира (Пс. 36, 11).
В. Что Господь обещает кротким?
О. То, что они наследуют землю.
В. Как понимать такое обещание?
О. В отношении к последователям Христовым, вообще, оно есть предсказание, которое исполнилось буквально: ибо постоянно кроткие христиане, вместо того, чтобы истребленными быть яростью язычников, наследовали вселенную, которою прежде обладали язычники.
Дальнейшее же значение этого обетования в отношении к христианам вообще и порознь есть то, что они приобретают любовь окружающих и доброе влияние на людей и даже как бы некое обладание сердцем ближних, сохраняя же кротость Христову до конца дней своих, они получат наследие, по выражению псалмопевца, на земле живых, там, где живут и не умирают, то есть получат вечное блаженство (см. Пс. 26, 13).
В. Какая высшая степень кротости?
О. Полное безгневие по отношению к людям и ко всем дружелюбное чувство и, наконец, любовь ко врагам.
В. Неужели всякий на ближнего гнев греховен?
О. В Библии сказано, что самое движение гнева есть падение (Сир. 1, 22).
В. На кого можно указать, как на образ высочайшей кротости?
О. На Господа Иисуса Христа, к Которому евангелист Матфей применяет слова пророка Исайи: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд, не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его, трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы, и на имя Его будут уповать народы (Мф. 12,18—21).
В. К чему еще обязывает нас заповедь о кротости?
О. К примирению с обиженными и обидчиками, без чего нельзя приносить угодную Христу молитву.
Господь сказал: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23—24). Ту же мысль повторяет Спаситель при изложении молитвы Господней.
В. Возможна ли для человека любовь к врагам?
О. Прежде всего у истинного христианина не может быть врагов, а только ненавистники, то есть люди его ненавидящие, а таковых он может любить, если сам не рабствует страстям, и должен любить, если желает исполнять волю Господню: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите, ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5,44).
В. Не бывает ли гнева дозволенного и полезного для спасения?
О. Таков гнев, т. е. негодование христианина на свои нерадения, грехи, страсти и помыслы, также на искусителя диавола, в котором не осталось уже ничего доброго, а сплошное зло.

О четвертой заповеди блаженства

В. Какая четвертая заповедь Господня для блаженства?
О. Желающие блаженства должны быть алчущими и жаждущими правды.
В. Что значит алкать правды?
О. Во-первых, горячо желать достигнуть христианской праведности, т. е. иметь ревность о спасении души, а во-вторых, желать всем сердцем, чтобы на земле водворялась правда Божия вместо той неправды, которая гонит благочестие.
Тот же смысл имеют прошения молитвы Господней: Да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
В. Были ли алчущие и жаждущие такой общественной правды до Христа?
О. Таковы были все пророки Божий, но еще гораздо ранее праведный Иов и цари Давид и Соломон. Вот их слова: Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?.. Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них… В день погибели пощажен бывает злодей, в день гнева отводится в сторону и т. д. (Иов 21, 7, 9, 30).
Подобные сетования на безнаказанность злодеев и на то, что праведники не получают на земле увенчание добродетели, излагает псалмопевец Давид в 72-м псалме.
Книга Екклесиаст Соломона содержит в себе ту же жажду Божией правды. Из пророков особенно горячо сетовал, не видя ее на земле, пророк Иеремия: Господи… почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют?.. Долго ли будет сетовать земля, и трава на всех полях — сохнуть? Скот и птицы гибнут за нечестие жителей ее (Иер. 12, 1,4).
В. Насытились ли алчущие и жаждущее правды до Христа?
О. Такое духовное насыщение они получали только иногда и отчасти в чудесных деяниях Божественного промысла, посрамляющего нечестие и возвеличивающего праведников, но с большею полнотою они утешались обетованиями Божиими о грядущем устроении правды, когда, по слову Ангела к пророку Даниилу, приведена была правда вечная (Дан. 9,24), то есть явится тот Примиритель, составлявший чаяние всех народов, о котором предсказано еще в пророчествах патриарха Иакова (см. Быт. 49, 10).
В. Были ли до Христа люди, алкавшие и жаждавшие правды в смысле достижения праведности?
О. Таковы были все праведные патриархи, пророки и вообще все благочестивые иудеи. Книга Псалтирь исполнена таких возвышенных молений об очищении сердца и освящении души, что она является лучшим руководством для молитвы и у сынов Царствия, то есть христиан.
В. Какие псалмы по преимуществу излагают такое алкание святой праведности душою человечества?
О. Псалмы 118, 50 и др.
В. В какой молитве Новозаветной Церкви излагается алкание душою праведности?
О. В большинстве ее молитв, например, в молитве Ефрема Сирина: ‘Господи и Владыко живота моего’, которая повторяется в постные дни по 17 раз ежедневно с земными поклонами.
В. Какое преимущество алчущих правды христиан сравнительно с ветхозаветными иудеями, когда правда не осуществляется всецело и на земле не будет вполне осуществляться никогда?
О. Христиане, удостоверенные о том, что должно ожидать нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3, 13), и что наша земная жизнь — пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий (Иак. 4,14), наконец, примиренные со страданием искупительными страданиями Господа, в своем алкании правды обретают и насыщение, хотя и переносят страдания в своем стремлении к правде Божией, или к праведности.
В. Как учит об этом Писание?
О. Апостол Павел пишет: Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения — опытность, от опытности — надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5,3—5).
В. Обретают ли полное насыщение алчущие правды на земле?
О. Нет. Совершенное насыщение души, сотворенной для наслаждения бесконечным благом, последует в жизни вечной, по изречению псалмопевца: насыщусь, когда явится мне слава твоя (Пс. 16, 15).
В. Что должно думать о тех, которые с особою настойчивостью борются против общественной неправды на земле: против торжествующей лжи, обид бедным, клевет в печати и т. п.?
О. Они достойны великой похвалы, если творят это по любви к правде, а не по озлобленности против людей и не по самопревозношению или самооправданию.
В. Какие вообще добродетели предписываются этой заповедью для всех христиан, вообще, и для некоторых должностных лиц, в частности?
О. Правдивость, неискательность, уклонение от лести, а для судей, начальников и присяжных правосудие и нелицеприятие.
В. Какие бывают высшие проявления добродетели алчущих правды?
О. Полное посвящение себя славе Божией с отречением от всяких земных преимуществ и наслаждений, — как поясняет эту заповедь свт. Иоанн Златоуст.
В. Это посвящение себя славе Божией представляет ли собою определенный вид служения?
О. Нет, оно возможно в самых разнообразных званиях, а в жизни церковной проявлялось и проявляется преимущественно в двух служениях.
В. В каких же именно?
О. В явлении правды общественной, то есть среди человеческого общежития — в служении апостольском или проповедническом, пастырском, а в достижения правды личной — в звании монашеском.
В. В каких, например, словах апостолы описывают свое служение правде Божией?
О. Апостол Павел пишет к Коринфянам: Отовсюду притесняемы, но не стеснены, мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся, мы гонимы, но не оставлены, низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем (2 Кор. 4, 8-10, ср. 2 Кор. 6, 4-10).
В. В чем заключается служение монашеское?
О. В удалении от семьи, в жизни девственной, соединенной с отречением от имущества и личной воли и отдачей последней своему духовному отцу.
В. На каких словах Христовых основано это служение?
О. На следующих: Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную (Мф. 19,29).
В. Имеются ли в Евангелии примеры такого подвига?
О. Несомненно, имеются, во-первых, в лице Иоанна Крестителя, которого за его образ жизни почитают подвигоположником монашества, а затем в лице св. апостолов, из которых один сказал Господу: Оставили все и последовали за Тобою, что же будет нам? (Мф. 19,27).
В. Что же ответил на это Господь?
О. В своем ответе Он произнес только что приведенные слова. Такова награда алчущим и жаждущим правды.

О пятой заповеди блаженства

В. Какая пятая заповедь Господня для блаженства?
О. Желающие блаженства должны быть милостивы.
В. Как должно исполнять эту заповедь?
О. Посредством дел милости, телесных и духовных. Как говорит свт. Иоанн Златоуст, ‘различен милования образ и широка заповедь сия’ (Иоанн Златоуст, свт. Беседа 5 на Евангелие от Матфея).
В. Какие суть дела милости телесные?
О. 1. Алчущего напитать.
2. Жаждущего напоить.
3. Одеть нагого или имеющего недостаток в необходимой приличной одежде.
4. Посетить находящегося в темнице.
5. Посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти.
6. Странника принять в дом и проявить заботу о нем.
7. Погребать умерших в убожестве.
8. Какие суть духовные дела милости?
О. 1. Увещанием обратить грешника от заблуждения пути его (Иак. 5,20).
2. Неведущего научить истине и добру.
3. Подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или непримечаемой им опасности.
4. Молиться за него Богу.
5. Утешить печального.
6. Не воздавать за зло, которое сделали нам другие.
7. От сердца прощать обиды.
8. Заповеди о милости не противно ли то, когда по правосудию наказывают виновного?
О. Нисколько, если делают это по долгу и с добрым намерением, то есть, чтобы исправить его или чтобы предохранить невиновных от его преступлений.
В. Было сказано, что заповеди блаженства требуют от христианина постоянных настроений, а не внешних только дел: не представляет ли эта заповедь, а равно и 7-я, исключение из этого положения?
О. Нисколько. Из Евангелия видно, что Господь восхваляет милостивых не по их внешним делам, но по тому настроению любви и щедрости, которая их к таковым делам побуждает. Это выясняется из Его предпочтения бедной жертвовательницы, которая отдала на храм две лепты, перед богачами, полагавшими большие жертвы в сокровищницу храма.
В. Возможно ли творить дела милости духовной и быть утешителем и миротворцем, не имея сердца, исполненного любви и сострадания к ближним?
О. Совершенно невозможно: слова утешения и примирения, исходящие из сердца, чуждого любви, не будут иметь доброго влияния и о таком благотворителе апостол Павел говорит так: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий (1 Кор. 13, 1).
В. Если эта заповедь содержит в себе увещание о самой высокой добродетели Евангелия, т. е. любви, то не скудна ли награда, которая обещана милостивым, т. е. помилование души на суде Божием?
О. Напротив. Должно думать, что эта награда обещана не за высшую степень этой добродетели, но тем христианам, которые, подвизаясь в ней, еще не очистили душ своих от других страстей и сами нуждаются по преимуществу в Божественном милосердии.
В. Покажите это по Св. Писанию.
О. О прощении Богом грехов за милосердие к несчастным немало изречений в Ветхом Завете, но достаточно привести из Нового Завета слова апостола Иакова: Суд без милости не оказавшему милости, милость превозносится над судом (Иак. 2,13), и о милости духовной: обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (т. е. своих) (Иак. 5,20), и апостола Петра: Более, же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4, 8).
В. Не видно ли из Евангелия, что добродетель милосердия по преимуществу будет цениться на суде Божием?
О. Это совершенно ясно из речи Господней о Своем втором пришествии и последнем суде (см. Мф. 25).
В. Какие же добродетели предписываются этой заповедью Христовою для всех христиан?
О. Щедрость, бескорыстие и любовь.
В. Как бороться против мысли о том, что лучше, вместо расточения средств бедным, употреблять их на собственные удовольствия?
О. Должно напомнить себе слова Христовы и Моисеевы: Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4,4), а также притчу Господню о человеке, который собирался, никому не помогая, копить свое богатство, а Бог сказал ему: Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12,20).

О шестой заповеди блаженства

В. Какая шестая заповедь Господня для блаженства?
О. Желающие блаженства должны быть чисты сердцем.
В. Чистота сердца не то же ли, что чистосердечие?
О. Чистосердечие, или искренность, по которой человек не показывает лицемерно добрых расположений, не имея их в сердце, но добрые расположения сердца являет в добрых поступках, есть только низшая степень чистоты сердца. Этой последней достигает человек постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собою, отвергая от сердца своего всякое незаконное желание и помышление и всякое пристрастие к земным предметам и непрестанно соблюдая в сердце памятование о Боге и Господе Иисусе Христе с верою и любовью, это именуется хождением перед Богом, за что в Библии похваляется Енох и Авраам.
В. Какое первое основание для приобретения этого подвига духовной жизни или хождения пред Богом?
О. Страх Божий, как и сказано в книге Притчей: Начало мудрости — страх Господень (Притч. 9,10).
В. Что Господь обещает чистым сердцем?
О. То, что они Бога узрят.
В. Как должно разуметь это обещание?
О. Слово Божие уподобляет сердце человеческое оку и приписывает совершенным христианам просвещенные очи сердца (см. Еф. 1,18). Как чистое око способно видеть свет, так чистое сердце способно созерцать Бога.
В. Относится ли это обещание к будущей жизни или к настоящей?
О. В полноте к будущей жизни, но отчасти и к настоящей. Апостол об этом свидетельствует: Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же. лицем к лицу, теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13, 12).
В. Какая добродетель особенно тесно связана с чистотою сердца?
О. Целомудрие, которое охраняется воздержанием и постом, напротив, чревоугодие и пьянство, как пороки враждебные целомудрию, лишают душу и способности возноситься к созерцанию Бога и наслаждении Его словесами: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному, итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лк. 21,34—36).
В. Какая высшая награда обетованна, сохранившим полное целомудрие и чистоту сердца?
О. Апостол Иоанн в Апокалипсисе видит в особенной славе многих праведников, поющих перед престолом Божиим как бы новую песнь, которой никто не мог научиться, кроме них самих, и поясняет: Не. осквернились с женами, ибо они девственники, это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу (Откр. 14, 4).

О седьмой заповеди блаженства

В. Какая седьмая заповедь Господня для блаженства?
О. Желающие блаженства должны быть миротворцы.
В. Как должно исполнять эту заповедь?
О. Должно не только поступать со всеми дружелюбно, даже с уступкою своего права, ради сохранения мира (если только не противно долгу и ни для кого не вредно), но стараться и других враждующих между собою примирять, пока имеем возможность, а когда не можем, — молить Бога о их примирении.
В. Почему велика эта добродетель миротворцев?
О. Потому что она не о том только печется, что связано с жизнью самого подвижника, но стремится как бы самое небо низводить на землю, дабы взамен злобы и ненависти, разделяющей людей друг от друга, мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши (Флп. 4,7), как и Сын Божий, придя, благовествовал мир вам (т. е. всем людям), дальним и близким (Еф. 2,17).
В. Как достигается миротворцами столь благодетельное влияние?
О. Миротворцами бывают люди, исполненные высокого благочестия и ревностью о Боге. Общество, с которым они входят в соприкосновение, проникается подражанием ревности о Боге и любви к ближнему, и тогда утихают их мелкие человеческие ссоры и взаимная злоба, имевшая место, пока у них не было высшей цели жизни.
Так, о первых христианах книга Деяний свидетельствует, что у них было одно сердце и одна душа (см. Деян. 4, 32).
В. Что должно наблюдать, чтобы приобрести себе дух миротворца?
О. Должно уметь найти в каждом ближнем что-либо доброе или податливое к добру, и с этой стороны подходить к его душе, чтобы получить на нее доброе влияние.
В. Имеем ли мы этому примеры у св. апостолов?
О. Несомненно, имеем. Вот слова апостола Павла: Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев… для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9, 20, 22).
В. А как сделать себя способным к такому прозрению доброго?
О. Должно прежде всего не осуждать ближних, а для сего обуздывать язык, затем должно молиться о них и удалять от души своей помысел тщеславия и властолюбия, чтобы все доброе окружающей нас жизни направлялось не к нашей, а к Божией славе.
В. Кто призван к подвигам миротворца?
О. Все христиане, но по преимуществу пастыри церковные как преемники служения апостольского, о котором Церковь воспевает так: ‘Союзом любве связуеми апостоли, владычествующему всеми Христу себе возложше, красны ноги очищаху, благовествующе всем мир’.
В. Что Господь обещает миротворцам?
О. То, что они будут наречены сынами Божиими.
В. Что знаменует это обещание?
О. Оно знаменует и высоту подвига миротворцев, и уготованной им награды. Поскольку они подвигом своим подражают Единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим, то им обещается благодатное имя сынов Божиих и, без сомнения, достойная этого имени степень блаженства.

О восьмой заповеди блаженства

В. Какая восьмая заповедь Господня для блаженства?
О. Желающие блаженства должны быть готовы претерпеть изгнание за правду, не изменяя ей.
В. Почему ревнителям правды и чтителям Христа предсказываются изгнание и оклеветание?
О. Потому что мир ненавидит служителей Христовых, так как господствующее в нем обычаи злы, но приятны людям мира сего, а обличители общественной неправды ему ненавистны: обличающий нечестивого — пятно себе. (Притч. 9, 7).
В. Подтверждается ли в Священном Писании такой взгляд на мир?
О. Да. Апостол Иоанн пишет: Весь мир лежит во зле (1 Ин. 5,19).
Господь говорит Своим ученикам в день предания Своего: Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое, а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15,18—19).
В. Почему Господь разделяет ублажения страдальцам за истину на две части?
О. По роду страданий. Первая их степень заключается в изгнании, которое должно понимать и в прямом смысле, как были изгоняемы в ссылку святые: Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, митрополит Московский Филипп и многие другие (а еще в древности патриарх Иосиф), и в более общем смысле, как удаление от ревнителя веры его прежних друзей и даже родных, это первое испытание духовного отчуждения, хотя бы и без изгнания из своего дома и родины, ублажается Господом в 8-й заповеди, а изгнание по приговору властей и народа — в 9-й.
В. Можно ли указать пример первого рода гонений в Св. Писании?
О. Весь 68-й псалом написан от лица такого страдальца за правду и веру. Ибо ради Тебя я потерпел поношения, стыд покрыл лице мое. Чужим стал я для братьев моих и странним для сынов матери моей. Ибо ревность о доме Твоем снедает теня и поношения поносящих тебя пали на меня (Пс. 68, 8-10).
В. Почему им обещана награда — Царство небесное, как и нищим духом?
О. Нищие духом отреклись от самолюбия, т. е. того чувства, которое отдаляет человека от Бога, а изгнанные за правду отреклись от мира, враждебного Царству Божию, и потому являются достойнейшими сынами этого Царства на земле и достойнейшими наследниками его на небе. Господь Иисус Христос, сказав ученикам Своим, что Он избрал их от мира, вознес о всех верующих в Него молитву к Отцу Небесному, говорит: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною (Ин. 17,24).

О девятой заповеди блаженства

В. Мир, о котором говорит Господь в своей молитве, есть мир иудейский и языческий, неужели слова Его о враждебном мире могут касаться и христианского общества?
О. К сожалению, и в христианском обществе были исповедники и изгнанники за правду Божию, как святые Златоуст, Филипп и другие, и притом не только от еретиков, но и от православных правителей народа и даже от недостойных пастырей Церкви. Еще апостол Павел сетовал, что переносит беды в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями (2 Кор. 11, 26).
В. Что же называется миром, враждебным Христу?
О. Установившиеся греховные обычаи и всеобщие в той или другой среде ложные и нечистые понятия, соединяющие общество в недобром настроении и потому во враждебном отношении к проповедникам истины и ревнителям правды и добродетели евангельской.
В. Как говорит Св. Писание о внутреннем содержании мирской жизни, т. е. проводимой обществом людей, не подвизающихся в благочестии?
О. Апостол Иоанн пишет: Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2,15—16).
В. Какие главные выражения вражды к проповедникам Христовым, к праведникам, перечисляются в блаженствах Евангелия?
О. Ненависть, клевета и изгнание.
В. Где же сказано о ненависти?
О. На нее указывают слова: поносить вас. Ругательство, или поношение есть выражение ненависти, но еще отчетливее эта мысль выражена Спасителем в изложении Его блаженств у евангелиста Луки: Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого (Лк. 6,22).
В. Подвергался ли Сам Господь этим трем родам гонения?
О. Как подвигоположник праведников, Он испытывал все это на Себе Самом. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел (Ин. 15,18).
Его слова об изгнании: Если Меня гнали, будут гнать и вас, если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше (Ин. 15,20).
В. Кто же изгонял Спасителя?
О. Изгоняли жители гадаринские, хотя и почтительно, понуждали удаляться иудеи, берясь за камни, вывели за город с целью сбросить Его с горы жители Назарета.
В. Когда же Спасителя изгоняли?
О. Враги называли Его ядцею и винопийцей, говорили, будто Он изгоняет бесов силою Вельзевула, князя бесовского, на своем беззаконном суде собирали против Него заведомых лжесвидетелей, хотя не могли добиться ни одного вероподобного обвинения, но, приведя Его к Пилату, сознательно клеветали на Него, говоря: Мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем (Лк. 23, 2).
В. Итак, какой подвиг предлагается этой заповедью?
О. Желающие блаженства должны быть готовы с радостью принять поношение, гонение, бедствие и саму смерть за имя Христово и за истинную православную веру.
В. Как называется подвиг, требуемый этой заповедью?
О. Подвиг мученический.
В. Какие добродетели должен взращивать в себе христианин, чтобы устоять в этом подвиге, если Бог потребует его от нас?
О. Во-первых, надежду на близость к нам Господа, сказавшего исповедникам веры: Ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам (Лк. 21, 15).
Во-вторых, всегдашнее послушание Богу и своей совести, или верность своему Господу при мысли о временности и суетности всего земного, как научает нас ап. Иоанн: Мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2,17).
Тому же научает нас сам Господь: Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать, но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь (т. е. Господа Бога) (Лк. 12, 4—5).
В. Что обещает Господь на небе пострадавшим за святую веру и благочестие?
О. Он сказал им: Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5,12).
В. Неужели можно радоваться среди гонений?
О. Апостолы, испытав темничное заключение и биение от синедриона Иудейского, пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (Деян. 5,41).
В своих посланиях апостолы неоднократно увещевают христиан радоваться о Христе всегда, а особенно в скорбях, за Него претерпеваемых: Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас (1 Пет. 4, 14). И, действительно, бесчисленные мученики ликовали среди ужасных страданий, как повествуют ныне их жития.
В. Что нам открыто о совершенном увенчании мучеников после кончины?
О. Апостол Иоанн видел на небе под жертвенником перед лицом Божиим души избиенных за слово Божие, и даны им были белые одежды (см. Откр. 6, 9-11).

Заключительная глава. О подвигах благочестия

В. Какое еще потребно условие для прохождения евангельских добродетелей?
О. Прп. Антоний Великий, когда старцы рассуждали о наиболее потребной для отшельников добродетели и одни указывали на смиренномудрие и послушание, другие — на целомудрие и пост и проч., — сказал, что все эти добродетели вожделенны, но они не приведут подвижника к спасению, если не будет у него или у его руководителя еще одной добродетели, которая так же необходима при прочих, как соль при разнообразных снедях. Эта добродетель именуется рассуждением.
В. Что же это за добродетель?
О. Приблизительно то же, что благоразумие.
В. Как же ее приобрести неопытному еще ревнителю спасения?
О. Он должен непременно руководствоваться указаниями духовного отца и, по возможности, творениями святых отцов и духовных писателей.
В. Назовите хотя бы одно такое руководство?
О. Можно указать на современное сочинение: ‘Путь ко спасению’, составленное епископом Феофаном Отшельником (f 1894).
В. Какие, например, полезные сведения можно усвоить, получив духовное рассуждение из книг или через советы духовных отцов?
О. Прежде всего о постепенности подвигов, которой если не соблюдать, то можно потерпеть кораблекрушение в вере (1 Тим. 1,19).
В. Можно ли показать по Евангелию, что в подвигах должна быть постепенность?
О. Несомненно, так. Когда богатый юноша спросил Христа: Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? — то Господь ответил ему: Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, и люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: Все это сохранил я от юности моей, чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною (Мф. 19,16,18—21).
В. Это повеление имеет ли всеобщее значение?
О. Несомненно, имеет для тех, кто подобен тому юноше по чистоте жизни и по-своему положению, т. е. не связан женой, детьми и другими обязательными условиями жизни.
В. А что ожидало бы такого юношу, который сразу обратился бы к добровольной нищете, не освободившись от всяких пороков и будучи чужд трудолюбия и послушания?
О. Из него вышел бы тунеядец и, может быть, даже вор (см. Притч. 30, 8—9).
В. Нет ли постепенности в добродетелях девяти блаженств?
О. Святые отцы находят в них целую лестницу совершенства, а именно — первое решение вступить на путь спасения возникает при сознании своей духовной нищеты, это сознание возбуждает в христианине скорбную настроенность о своей греховности и духовной слабости, т. е. плач. Плачущему о своих грехах и несовершенстве легко сохранять кротость, ибо раздражение связано с мыслью о своей правоте и превосходстве над другими. Далее, люди, исполненные покаяния и кроткие душою, стремятся к водворению добра и правды вокруг себя, т. е. бывают алчущими и жаждущими правды, а последние, конечно, требуют добра и правды прежде всего от самих себя, т. е. становятся милостивыми и братолюбивыми. Милосердие к другим изгоняет из сердца нашего себялюбивую похоть и служит к очищению сердца, как сказал Спаситель: Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто (Лк. 11, 41). Чистое сердце, зрящее Божий перст во всем, исполняется умиления и вносит всюду мир, как миротворец. Вокруг такого ревнителя благочестия поднимается зависть и ненависть мира, общество прежних его близких отстраняется от него и тем понуждает его покинуть их среду, и он наследует восьмое блаженство, а если его ревность о Боге умножается и расширяется его доброе влияние, то растет вокруг него и ненависть злых, и они подвергают его тем гонениям, которые упомянуты Спасителем в последнем блаженстве.
В. Должно ли думать, что следование по стезям каждого блаженства дозволительно только по исполнению предыдущих?
О. Никак, т. к. заповеди Божий требуют от нас поступков, например, милосердия и исповедания веры при каждом соответственном случае в нашей жизни, но указание на постепенность блаженств имеет то значение, что мы должны постоянно при этом проверять, не погрешили ли против более первоначальных из них, и стараться восполнить те пробелы своей души соответствующими подвигами и молитвами.
В. Кроме добродетели рассуждения, какие еще условия необходимы для прохождения евангельских добродетелей, изложенных в блаженствах?
О. Два условия: во-первых, нелицемерность, а во-вторых, постоянная надежда на Бога — Помощника и Покровителя спасающихся.
В. Почему особенно должно блюсти душу свою от лицемерия?
О. Потому, что при лицемерном, т. е. притворном или тщеславном исполнении подвигов душа наша не приобретает добродетельных расположений и лишается небесных наград, как Господь подробно пояснял в дополнительных словах своих к блаженствам, обличая при этом тщеславие фарисеев и научая нас творить милостыню, пост и молитву втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6,4).
В. Но если скрывать свои добрые дела, то не лишим ли мы духовной пользы окружающее нас общество людей?
О. Хотя подобные возражения современные люди постоянно выставляют против тайных подвижников и отшельников, но они неправы, т. к. душа подвижника, просвещенная тайными подвигами, исполнится в свое время великой благодатной силы и выступит с проповедью к людям, и тогда ее дела станут явны сами собою, как, например, дела св. Иоанна Крестителя, уединявшегося в пустыню от юности до 30-летнего возраста, когда Иерусалим, и вся Иудея, и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои (Мф. 3,5—6).
В. Говорит ли Господь о таком общественном влиянии веры и добродетели Его последователей?
О. В той же самой речи, где Он повелевает скрывать свои нарочитые подвиги, Он сказал апостолам:
Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы… Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5,14,16).
В. Все ли молитвы должно совершать тайно?
О. Нет, т. к. Господь и Сам не однажды молился при народе (см. Ин. 11,41, 12,28) и посещал общественную молитву в храме Иерусалимском, Он повелевает скрывать молитву, пост и прочие подвиги не общеобязательные, а являющееся делами особой ревности благочестивого человека.
В. Что говорит Св. Писание о необходимости для спасения нашего хранения в душе надежды на Бога?
О. Апостол Павел свидетельствует: А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше (1 Кор. 13, 13). Св. пророк Давид восклицает: Надеющиеся на Господа — как гора Сион: не подвигнется во век (Пс. 124, 1).
В. В каком смысле необходимо сопровождать прохождение подвига, т. е. всю нашу жизнь, надеждой на Бога?
О. Если исполнение заповедей Божиих постоянно сталкивается с земными опасениями, например, как бы не обеднеть, творя милостыню, как бы не обездолить себя и свою семью, говоря правду, то исполнение закона Божия остается доступным лишь для того христианина, который, во-первых, возгревает в душе своей надежду на Бога, как Помощника его в подвигах и как Защитителя его от мира, а во-вторых, утвердит в душе своей готовность лишиться мирских благ, если того потребует Бог и совесть, и, таким образом, отложить заботу о мирском наслаждении.
В. Как об этом учит нас св. Евангелие?
О. Господь в той же беседе, в которой излагал блаженства, пояснял подробно и эту истину: Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. И так не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф. 6,31—34).
В. Неужели не должно по этим словам сеять весной, запасать осенью хлеб и т. п., а только заботиться о том, что нужно на сегодня!?
О. Нет, Господь не велит нам требовать чудес и перестать трудиться на дальнейшие дни нашей жизни, Он воспрещает только то душевное беспокойство, ту муку души о будущих нуждах, которой поддаются не надеющиеся на Господа.
В. Чем можно подтвердить такое именно разумение заповеди?
О. Несколькими строками выше начертаны в Евангелии те же слова Господа с пояснением: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить (Мф. 6, 25) и пр., без указания сегодняшнего дня и дней дальнейших. Упоминание души вашей (Мф. 6,25) указывает именно на волнение и печаль, которые должны быть далеки от души, возложившей упование на Бога, но ей не воспрещается трудиться и запасать, спокойно исполняя свое дело, а исход всего предоставляя воле Божией.
В. А если нам покажется, как тому богатому юноше, что мы исполнили все заповеди, что должны мы отвечать на такой помысел?
О. Мы должны его отвергать, как обольщение врага, ибо заповедь Божия требует совершенства и богоуподобления, к чему христианин может только издали приближаться, постоянно при этом спотыкаясь на своем пути, сверх того, мы должны помнить, что, если б и оказался такой христианин, быстро приближающейся к цели своего христианского назначения, то и он должен поступать по слову Христову: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17,10).
Храповицкий Алексей Павлович
Прочитали? Поделиться с друзьями:

Читайте также:

  1. Еврейский вопрос и Святая Библия, Храповицкий Алексей Павлович, Год: 1907
  2. Церковь как хранительница и истолковательница божественного откровения, Храповицкий Алексей Павлович, Год: 1889
  3. Приготовление к пастырскому званию, Храповицкий Алексей Павлович, Год: 1896
  4. Письма к пастырям о некоторых недоуменных сторонах пастырского делания, Храповицкий Алексей Павлович, Год: 1891
  5. О пастырском призвании, Храповицкий Алексей Павлович, Год: 1896
  6. Сборник слов и проповедей о православии с предостережениями от погрешений против него, Феофан-Затворник, Год: 1863
  7. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия, Феофан-Затворник, Год: 1881
  8. Животная книга Солнца, Рудометкин Максим Гаврилович, Год: 1873
Электронная библиотека