Н. Б—в.
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
Протестантская епископальная американская церковь, Барсов Николай Иванович, Год: 1903
Время на прочтение: 10 минут(ы)
Протестантская епископальная американская церковь — получила свое начало в Северной Америке в середине XVI в. от переселенцев из Англии. В начале это все были люди, принадлежавшие к церкви епископальной. В 1607 г., 13 мая, прибыла партия переселенцев с вестминстерским пастором Робертом Гундом, с грамотой короля Иакова I на право поселения в Виргинии. В грамоте указана главная цель колонизации — распространение слова Божия, согласно с учением и обрядами английской епископальной церкви, не только в одной Виргинии, но и во всей стране, по возможности и между дикарями. Гундом в первый раз была совершена в Америке литургия по чину английской епископальной церкви, а затем построена первая церковь. Продолжателем Гунда был пастор Вайтекер, которого называют апостолом Виргинии. При денежной помощи из Англии Эдвин Сандис и Николай Феррар устроили коллегию для воспитания юношества, для подготовки из него священнослужителей. Во главе ее стоял пастор Торп. Не успела еще, как должно, устроиться коллегия, как страшное восстание дикарей, во время которого сам Торп был убит, уничтожило не только коллегию, но и истребило около половины всех английских переселенцев. Политические и, особенно, религиозные смуты в Англии вызвали затем новую усиленную из нее эмиграцию в Америку, но на этот раз между прибывшими были уже не одни епископалы, а и приверженцы разных сект, которые на первое время произвели большие смуты в зарождавшейся американской епископальной церкви. Умиротворителем и устроителем церкви выступил пастор Кейт (1702—1705 г.), обративший к епископальной церкви 200 квакеров и множество других диссентеров, особенно пуритан и анабаптистов. Особенную пользу принесло епископальной церкви обращение из пуритан докторов Кутлера, Брауна и Джонсона и одного из конгрегационалистских ‘министров’ — Биля. Большим бедствием для епископальной церкви была война Америки с Англией. Американские епископалы нуждались в своем особом епископе, которого могла дать им только церковь английская, большая же часть епископальных пасторов была на жалованье у английского ‘общества распространения христианства’, в ‘Служебнике’ американской епископальной церкви значились молитвы за короля Англии. Многие пасторы, не получая содержания, оставили свои должности. В штате Виргинии из 164 епископальных приходов осталось 69, из которых 34 не имели пасторов. Заправителями церковных епископальных дел, по окончании войны, явились Вил. Вайт, пастор в Филадельфии, действовавший в западных областях, и пастор Сибури (в восточных областях Америки). По инициативе Вайта, 24 мая 1784 г., состоялось собрание епископальных пасторов и выборных от приходов, которое постановило: 1) епископальная церковь в Америке независима ни от какого вне ее находящегося авторитета, духовного или гражданского, и сама благоустраивает свое положение, 2) учение Евангелия и, насколько возможно, богослужение, сохраняются в том виде, в каком существуют в епископальной английской церкви, 3) в церкви епископальной американской должны существовать три степени иерархии — епископ, пресвитер и диакон, права каждой имеют быть определены применительно к основным законам, 4) устанавливать церковные законы не может никакой авторитет, кроме общего собрания представителей духовенства и мирян. Подобные же постановления были сделаны на собраниях в Мериленде в июне и в Массачусетсе в сентябре 1764 г. В октябре того же года составилось более обширное собрание — от 8 штатов, на котором постановлено: учредить генеральное собрание (General convention) епископальной церкви в Америке, на котором должны присутствовать депутации от каждого штата — из духовенства и мирян. Епископальная церковь Америки должна содержать учение Евангелия, как ныне содержит епископальная церковь Англии, и придерживаться ее литургии, насколько это согласно с американскими государственными законами и с конституциями отдельных штатов. Еще раньше этих собраний, в Коннектикуте епископалы занялись устройством для своих общин епископата. Избранный в это звание общинами, Самуил Сибури, отправился для посвящения в Англию, но там ему в посвящении было отказано. Сибури получил посвящение в епископы в Шотландии, в Абердине, в декабре 1784 г. от епископов так называемых не клянущихся (non jurors), т. е. отказавшихся от присяги королю Вильгельму III, за это лишенных епархий и высланных в Шотландию на жительство, без лишения, впрочем, епископской юрисдикции. Возвратившись в Америку, Сибури стал совершать посвящения, причем им регламентированы были подробно правила избрания и посвящения членов духовного сословия. На генеральном собрании в Филадельфии 1785 г., под председательством Вайта, присутствовали 16 духовных и 26 мирян выборных. Ни Сибури, ни кто-либо другой из его паствы не присутствовали на этом собрании, так как приглашение не было почему-то адресовано к Сибури, как к епископу: многие недовольны были тем, что штат Коннектикут действовал один от лица всех епископалов Америки, не имея полномочия от других штатов. На собрании возникли большие разногласия как догматического, так и практического характера. Окончательное решение спорных вопросов было отложено до того времени, когда будет совершенно закончена внешняя организация епископальной церкви в Америке. Вместе с тем филадельфийское собрание обратилось с просьбой к английским епископам, прося их о рукоположении епископов для Америки, выражая намерение сохранить у себя принципы английской епископальной церкви в учении, дисциплине и богослужении. Собрание также постановило каждые три года составлять общее собрание (General convention) членов епископальной церкви, на которое приглашать депутации от всех штатов — по четыре духовных и мирян, имеющих право голоса на собрании, миряне имеют право оспаривать мнения духовных и наоборот. Весной 1786 года филадельфийский комитет получил ответ от английских архиепископов и епископов, которые соглашались посвятить епископов в Америку, но не прежде, как по получении более подробных сведений о деятельности новоустраиваемой церкви. Архиепископы кентерберийский и йоркский с неудовольствием указывали на то, что в полученном ими экземпляре ‘книги молитв’ американской церкви опущены символы никейский и Афанасиев, а также член о схождении И. Христа в ад в символе апостольском, что епископы, по американской епископальной конституции, подчиняются суду пресвитеров и мирян. Послания английских архиепископов были получены к началу генерального собрания 1786 г., которое немедленно ответило, что американские епископалы отнюдь не намерены уклоняться от учения церкви англиканской и дают обещание не делать никаких изменений, кроме таких, которых будут требовать обстоятельства времени. На самом совещании филадельфийском американские епископалы признали возможным исполнить все требования епископов английских, за исключением требования о признании символа Афанасиева. Затем избраны были кандидатами на епископство: от штата Нью-Йорк — Самуил Прокуст, от Пенсильвании — Вильям Вайт, от Виргинии — Гриффит, все трое — доктора богословия, ректоры главных приходов. Со свидетельствами избравших общин, скрепленными генеральным собранием, Прокуст и Вайт отправились в Англию, где и были посвящены в епископы. На первое ‘генеральное собрание’ летом 1789 г. представлено было ходатайство о посвящении в епископы уже в Америке, — так как у епископальной американской церкви теперь было уже, считая Сибури, три епископа. Против Сибури были многие, во главе с Прокустом, относившиеся к нему неблагоприятно за то, что он был посвящен епископами шотландскими. Председательствовавший в собрании епископ Вайт убедил собрание постановить, что Америка имеет уже достаточный состав епископов, чтобы посвящение епископов новых совершать у себя в Америке. При этом также постановлено, что три епископа могут составлять судебно-правительственную инстанцию, отдельную от общего собрания депутатов духовенства и мирян. На собрании 29 сентября 1789 г. определено, что председательство в собраниях должно принадлежать старшему по рукоположению, что собрание епископов, в случае разногласия с собранием депутатов от духовенства и мирян, может возражать против последнего, и если в собрании самих депутатов будет разногласие, собранию епископов принадлежит право перерешить спорный вопрос, не единогласно решенный в собрании депутатов. Так установилась самостоятельная иерархия и самобытное управление протестантской епископальной церкви в Америке. Акты этого собрания получили название ‘конституции епископальной американской церкви’ и печатаются обыкновенно при журналах всех генеральных (бывающих раз в три года) собраний (General convention) под названием: ‘Constitution adopted in General Convention in Philadelphia, 1789’, составляя органический закон епископальной американской церкви. На том же генеральном собрании 1789 г. главным предметом суждения была ‘книга молитв’ (Prayer book), о которой раньше было поручено дать свои мнения особым комитетам в нескольких штатах. Епископы постановили, при оценке этих комитетских мнений, держаться возможно тверже древних установлений англиканских и допускать изменения только безусловно нужные. Некоторые из комитетов, из ‘книги молитв’ предлагали исключить символ Афанасия и ‘разрешение’ в ‘чине посещения больных’, предоставлялось на волю пасторов употребление крестного знамения при крещении и произнесение слов: ‘приими Духа Св.’ при рукоположениях. Более важной представлялась перемена, предлагавшаяся в учении о евхаристии. Вместо англиканского ответа на вопрос: ‘что составляет внутреннюю сторону в вечери Господней’ (‘тело и кровь Христа, кои истинно и действительно подаются и приемлются верующими, на вечери Господней’) — некоторые комитеты предлагали формулу: ‘тело и кровь Христа, которые духовно преподаются и приемлются верующими’. Чрезвычайно важным отступлением от английской литургии было введение в ее чин так называемых ‘молитв призывания и приношения’, которые существовали в первоначальных ритуалах церкви англиканской (при Эдуарде VI), но в последующее время были выпущены из ‘книги молитв’ англиканской церкви. Это нововведение, предложенное Сибури, который указывал на существование названных молитв и в церкви шотландской, было принято Вайтом и всем генеральным собранием 1789 года (сентябрь). В этих двух молитвах прямо признается то, что в других христианских церквах называется ныне ‘пресуществлением’ и выражается учение о евхаристии как жертве, тожественно с учением церкви православной и католической. Из других изменений, которых требовали некоторые ‘комитеты’, генеральным собранием отвергнуто требование об исключении из ‘книги молитв’ символа никейского, относительно устранения из символа апостольского члена о нисхождении И. Христа в ад постановлено: церкви могут опускать прежнее чтение этого члена ‘Он сошел во ад‘ или заменить эти слова другими: ‘Он сошел в место отошедших духов‘. В 1790 г. избран был еще один епископ для Виргинии, Мадиссон, который для посвящения ездил в Лондон, после чего в американской епископальной протестантской церкви имелись три епископа, посвященных английской церковью, что устраняло прежнюю доказываемую некоторыми невозможность совершать епископские посвящения в Америке вследствие посвящения Сибури епископами шотландскими. Тремя, посвященными уже в Англии, епископами посвящен был в 1792 г. в епископы для Мериленда Клягет. Затем поставлен был важнейший вопрос об отношении американской епископальной церкви к ‘XXXIX членам веры’ — символической книге церкви англиканской. Вайт настаивал на сохранении этих членов в полном составе, на том основании, что для веры нужны правила, исходящие из публичного авторитета церкви, а иначе вера станет субъективизмом (т. е. протестантизмом). К его мнению присоединился Клягет. Сибури был недоволен некоторыми членами из XXXIX, и желал, чтобы этот катехизис был вовсе отменен, на том основании, что все необходимое учение содержится в литургии. Его мнение разделял Мадиссон. Прокуст, бывший председателем, удержался от выражения своего мнения до конца подачи голосов. Окончательное решение вопроса было отложено до генеральных собраний 1799, 1801—1802 гг. На этих собраниях Прокуст настаивал на ненадобности каких бы то ни было ‘членов веры’, как напрасных стеснений личного суждения верующего. Другие, опасаясь вредных последствий для церкви от безусловного свободомыслия, стояли за некоторые члены из XXXIX-ти с устранением других, иные оставляли английские члены как основоположения, которые можно видоизменять и дополнять. На собрании 1801 г. английские XXXIX членов были приняты, но допущено сделать в них изменения применительно к государственному (республиканскому) управлению Америки, согласные с ранее постановленными церковью правилами. В течение последующего времени протестантская епископальная церковь в Америке приняла следующую организацию, сохранившуюся до нашего времени: 1) высшую инстанцию церковного управления составляет генеральное собрание представителей от духовенства и мирян, избираемых по четыре тех и других от каждого округа, число которых изменяется сообразно росту числа всех епископалистов. Оно созывается раз в три года, составляет законы и правила церковные, и решает канонические и дисциплинарные вопросы для всей церкви. Каждый округ в собрании имеет один голос, дела решаются по большинству голосов. 2) Окружные собрания имеют место каждый год в каждом ‘округе’, для суждений о церковных делах его. При каждом округе имеется исполнительный комитет, который приводит в исполнение решения собрания и действует во все время от одного собрания до другого. 3) Округ состоит из нескольких приходов, из которых в каждом имеются свои ‘советы’, занимающиеся текущими делами приходов и избирающие депутатов в кружные собрания. Члены этого совета (числом не свыше 10) избираются в течение пасхальной недели прихожанами. Двое членов совета избираются в церковные хранители — один духовенством, другой мирянами. Сам совет из среды своей избирает казначея, секретаря и депутатов для окружного собрания. Совет заведует всем церковным имуществом и денежными делами церкви, назначает и уплачивает жалованье пресвитеру, отыскивает кандидатов для замещения вакантных пресвитерских должностей. Приход и его ‘совет’ подчиняются обязательно всем распоряжениям окружных собраний. Если какой-либо округ пожелает иметь для себя особого епископа, то, по правилам, его желание может быть исполнено, если округ состоит не менее как из шести приходов, имеющих правильно поставленных пресвитеров. Но в округе может и не быть епископа. Многие функции епископской власти здесь принадлежат ‘окружным собраниям’, это одно из отличий американской епископальной церкви от английской. Кроме того, в епископальной американской церкви существует должность вроде древнего периодевта, называемая ‘посетитель’. Обязанность его — ежегодно посещать все приходы округа, наблюдая за нравственностью духовенства, обличая и наставляя виновных в чем-либо — наедине, и доносить о своих наблюдениях или епископу, или окружному собранию. В 1807 г. епископ Жарвис в ряде посланий энергически защищал власть епископов в церкви против попыток к ее ограничению, эти послания имеют и доселе особенный авторитет. Историки епископальной американской церкви много рассказывают о пастырских доблестях епископов последующего времени. Так, через пять лет после смерти нью-йоркского епископа Хобарта, в 1835 г., в округе Нью-Йорк значились 215 приходов со 198 пасторами, в один год совершено было 2626 крещений, было 10630 причастников в один год. Столь большие в сравнении с предыдущим временем успехи епископализма приписываются необычайной энергии Хобарта. Богословская семинария епископальной церкви для приготовления священнослужителей, основанная в 1820 г., в 1836 г. имела 84 студента. В 1824 г. епископом Броунеллом учреждена была высшая ‘коллегия’ епископальной церкви, с правом возводить окончивших в ней курс в ученые степени и с курсом наполовину общеобразовательным. Грамота на учреждение этой коллегии, данная государством, требует, чтобы в ней была ‘свобода’ учения, и чтобы треть ‘попечителей ее была избираема из лиц’ других вероисповеданий. Много потрудилась П. епископальная церковь в Америке в деле обращения в христианство язычников. В продолжение XIX столетия много состоялось важных постановлений в церкви дисциплинарных, имеющих целью охрану нравственности в народе, а, особенно, в духовенстве епископальном, которое между прочими вероисповеданиями славится в Америке своей особенно-строгой жизнью. Высшие должностные лица наблюдают, чтобы все духовные лица были одеты и вели себя прилично своему званию. Неоднократно строго было подтверждаемо, чтобы священнослужители богослужение совершали благопристойно и с благоговением, без пропусков и изменений текста ‘книги молитв’. В 60-х годах возникло в американском епископализме новое направление — ритуализм, как реакция против неумеренного вторжения в систему церковного учения и богослужения протестантских начал. Одни из представителей этого направления желали восстановить те формы и начала церковной жизни, какие епископализм имел при своем начале в Англии, другие — и те начала, какие имели место до возникновения англиканизма. Богослужение у епископалов стало отличаться пышностью, в храмах заведены кресты, иконы и каждение. Вопреки своей символической книге, епископализм стал признавать исповедь, все семь таинств, призывание святых, молитвы за умерших и даже — вид монашества. Говорили, что ‘кафолическая, т. е. древне-вселенская церковь, приспособлена к религиозным нуждам всех веков’, и к ней устремилась епископальная церковь, представляя из себя ныне близкое сходство с западноевропейским старокатолицизмом. Элементов католичества епископальная церковь ищет во всех больших христианских церквах — католической, протестантской, но, особенно, в православной восточной, однако, обозначились в этой церкви, называемой некоторыми писателями ‘католичеством, на началах протестантских’, и такие две партии, из которых одна тяготеет к чистому католичеству, другая — к чистому протестантству. Последняя носит название ‘реформированной епископальной церкви’ (Reformed Protestant Episcopal Church). Ее учение сформулировано в сочинении, составленном в 1873 г.: ‘The principles’. Затем ритуализм стремится образовать из себя также особую церковь, с отрицанием некоторых пунктов учения церкви епископальной. Число членов ее в 1870 г. определялось цифрами: 2825 общин или приходов, 2001 храм, в которых сидений 991051 (на каждое сиденье обыкновенно считают от 3 до 5 лиц), имущество всех церквей исчисляется в 36514549 долларов. Число активных, т. е. конфирмованных в епископальных церквах членов, не считая женщин и детей, простирается до 220000 человек. В семидесятых годах американская епископальная церковь посылала для переговоров о возможном сближении ее с церковью русской одного из своих епископов, Ионга, который был приветствован св. синодом и беседовал с московским митрополитом Филаретом. В 1868 г. на ‘генеральное собрание’ епископов прислала свою меморию по этому предмету английская ‘ассоциация восточной церкви’ (the Eastern church Association), в ней предлагалось епископальной церкви американской первой войти в сношения с восточными патриархами и русским св. синодом — о сближении и, если возможно, воссоединении церквей епископальных, английской и американской, с восточной католической церковью. Генеральное собрание постановило: учредить особый орган для сношений с церквами — ‘комитет протестантской епископальной церкви в Америке для единения церквей’, которому поручить войти в сношение с восточными церквами по вопросу о взаимообщении священнослужителей и мирян обеих церквей в богослужении и таинствах, без разрыва связи со своей церковью. Русско-греческий комитет вошел сначала в письменные сношения с Востоком, а затем отправлял нарочитых лиц на Восток для ближайшего изучения его в религиозном отношении и устных объяснений. На Востоке были искренно обрадованы этим, пламенно желали единения и проектировали для этого разные средства и условия. В 1871 г. сведения, доставленные ‘греко-русским комитетом’, вызвали резолюцию генерального собрания: благодарить восточную церковь за дозволение православного обряда погребения для погребаемых епископалов и возложить на комитет собирание дальнейших сведений. На генеральном собрании 1874 г. было заявлено, что установление братского общения между церквами ежедневно делает успехи, почему следует молить Бога, да наставит Дух Святый устранить с обеих сторон препятствия к соединению, какие могут быть от гордости, заблуждения или предубеждения. Но затем греко-русский комитет прекратил свое существование, и сношения церквей епископальной американской с церквами Востока и России поступили в непосредственное заведование епископов церкви епископальной. Особенно радовала епископалов возможность, при содействии русской церкви, заняться духовными нуждами американцев в Аляске. И доселе господствующая тенденция в П. епископальной церкви в Америке — кафоличество, а отнюдь не католичество, хотя много епископалов, даже и епископы, обратилось в католичество в разное время по разным причинам. Но церковное единение (общение в таинствах и богослужении) православная церковь находит возможным не иначе, как под условием предварительного соглашения в учении веры и возможного устранения существующих различий, что окончательно выражено в послании к американским епископам митрополита СПб. Исидора. Влияние англиканской церкви на современную епископальную американскую сказывается во встречающемся часто доселе названии отраслей ее: высокая церковь (High Church), широкая (Broad Church) и низкая (Low Church).
Подробнее см. епископ Иоанн, ‘Из истории религиозных сект в Америке’ (в ‘Чтениях московского общества любителей духовного просвещения’, 1880—82), протоиерей Е. К. Смирнов, ‘Религиозная жизнь в Америке’ (в ‘Русском Вестнике’, 1883—84), А. П. Лопухин, ‘Религиозная жизнь в Америке’ (СПб., 1882).