Правда о земле, Свенцицкий Валентин Павлович, Год: 1907 читать онлайн, скачать электронную книгу fb2, pdf бесплатно

Время на прочтение: 43 минут(ы)

———————

Публикуется по: Свенцицкий В. Собрание сочинений. Т. 2. Письма ко всем: Обращения к народу 1905-1908 / Сост., послесл., коммент. С. В. Черткова. М., 2011. С. 81-118, 606-612.

———————

Посвящаю покойному Сергею Николаевичу Трубецкому¹ в знак искренней любви и глубокой благодарности.

—————

В настоящее время в России все жалуются, что жить плохо.

Жалуются рабочие на то, что их заставляют работать четырнадцать часов в сутки, а платят гроши, которых не хватает на мало-мальски человеческую жизнь. Жалуются фабриканты, что рабочие забастовками доводят их до разорения. Жалуются крестьяне, что не хватает земли и хлеба, что приходится умирать от голода и холода. Жалуются помещики, что крестьяне разоряют их имения, отбирают и жгут хлеб. Жалуется ‘интеллигенция’, что полиция и казаки учиняют неслыханные зверства. Жалуется полиция, что житья нет от ‘крамолы’.

Все жалуются, всем жить плохо! А что же делают христиане?

Христиане ходят по церквам, усердно молятся Богу и вздыхают: ‘Ах, батюшки, согрешили, Господь наказывает’. Помолившись в церкви, приходят домой и… живут как ни в чём не бывало. И никто не задаёт себе вопроса: да в чём же мы согрешили, что Господь так жестоко нас наказывает? Как бы узнать свой грех, покаяться бы в нём и зажить по-новому? Нет. Вздыхают: грешны, мол, а в чём грешны, как исправиться — об этом не думают. А об этом прежде всего и следовало бы думать!

Ведь каждый день миллионы людей читают молитву: ‘…да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя’, а многие ли знают, каково должно быть Царствие Божие? Многие ли думают, какова воля Господня? Да и те, кто знает и думает, живут ли по Его святой воле и служат ли Его святому Царствию?

Помнят ли они, что царствие это должно быть не только ‘на небеси’, но и ‘на земли’, а потому всякий называющий себя христианином должен не откладывая приступить к исполнению Его святой воли, ибо Христос не только о том учил, чтобы в церкви Богу молиться, а о том, чтобы всю жизнь устроить по-новому.

Многие ли знают всё это? Многие ли знают правду не только о небе, но и правду о земле?²

Об этой-то правде мы и хотели написать, поскольку чувствуем и понимаем сами.

I. ЗАЧЕМ НУЖНА СВОБОДА

Часто приходится слышать, как христиане, осуждающие ‘крамольников’, говорят: ‘Чего им ещё нужно? Кто работает и дурными делами не занимается, тому и теперь жить хорошо. Всё толкуют, что начальство без суда в тюрьмы сажает — неправда: коли живёшь тихо, никто в тюрьму не посадит’.

Так говорящий обыкновенно приводит в пример себя, что вот, мол, двадцать пять лет мукой торгую, или в приказчиках служу, никогда ни от кого никаких притеснений не видал.

Ну, а пусть-ка этот человек себя спросит, так ли он живёт, как Христос велел?³ Роздал ли он имение своё? Посещал ли он заключённых в тюрьмах? Накормил ли голодного, научил ли неучёного? Был ли он, по слову Господа, ‘всем слугою’? Конечно, нет.

А если бы вот попробовал такой ‘тихо живущий человек’ не грешить и исполнять учение Христово, тогда и узнал бы, сажают ли в России кого-нибудь без суда!

Пошёл бы по тюрьмам утешать — его оттуда бы выгнали, стал бы учить правде, как жить нужно, — его самого бы в тюрьму посадили: народ мутит! Все своё имение бы отдал — под арест: вредных мыслей набрался. Словом, такого человека сейчас бы объявили ‘бунтовщиком’, ‘социалистом’ и потащили бы в участок.

Отсюда ясно: покуда живёшь ‘тихо’, ничего для других не делаешь, а всё для себя, то есть покуда живёшь, как грешник, — никакое начальство тебя не трогает, а чуть попробуешь жить по-настоящему, по Евангелию, сейчас тюрьмы, аресты, нагайки, расстрелы…

Что же, спрашивается, хотят ‘крамольники’? Они и хотят прежде всего свободы, т. е. чтобы всякий мог беспрепятственно жить так, как ему приказывает совесть: жить не только для себя, но и для других. Некоторые думают, что ‘свобода’ — значит делай что вздумается: грабь, убивай — всё позволено! Это неправда.

Те, кого называют ‘крамольниками’, вовсе не этого хотят. Они хотят, чтобы была: свобода слова и печати⁴. Это значит, чтобы всякий мог устно и письменно высказывать свои мысли, и если в них окажется что-нибудь беззаконное, то чтобы наказывать мог один только суд, а не всякий полицейский, по своему произволу, как сейчас.

Они хотят, чтобы была свобода союзов, собраний и стачек. Это значит, чтобы все могли соединяться для совместной работы, сходиться для обсуждения своих дел, отказываться работать у хозяев, которые притесняют рабочих. И опять-таки, чтобы все подчинялись закону и чтобы только суд имел право привлекать к ответственности за всякое нарушение этого закона.

Наконец требуют они: свободы совести, это значит, чтобы всякий безнаказанно мог молиться своему Богу, по своей вере⁵.

Все эти свободы необходимы, чтобы можно было жить по-Божески, не нужны они только тем, кто живёт для самого себя. Значит, освободительное движение, добивающееся этих свобод, свято и угодно Богу.

Христиане часто со злорадством говорят на это: ‘Какая уж святость, когда все там одни безбожники!’

Действительно, так называемые ‘крайние партии’, социалисты-революционеры и социал-демократы, открыто признают, что они не верят ни в Бога, ни в Христа, ни в загробную жизнь, ни во всеобщее воскресенье.

Но нельзя же дело называть дурным только за то, что его делают неверующие люди.

Кто же, в самом деле, кроме самих христиан виноват, что святое дело взяли на себя ‘безбожники’, а на словах признающие Бога ничего святого не делают? Надо всегда помнить евангельскую притчу.

‘У одного человека было два сына, и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моём. Но он сказал в ответ: не хочу, а после, раскаявшись, пошёл. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошёл’⁶.

Так же вот и эти неверующие люди. Они говорят, что не хотят служить Господу, потому что не верят в Него, но сами всё-таки, всей своей жизнью, служат Ему⁷.

А верующие твердят: ‘Господи, согрешили’, а сами живут хуже язычников.

Пора, наконец, перестать с враждой относиться к освободительному движению только за то, что руководители его другой с нами веры.

Лучше внимательно вдуматься в своё христианское учение: не окажется ли тогда, что пора начать христианам такую же пламенную борьбу за ту же святую свободу, за ту же правду, за которую борются те, кого злобно зовут ‘крамольниками’ и безбожниками.

Среди христиан глубоко укоренилось убеждение, что вся эта борьба не только не святая, но прямо суетная, что христиане ничем подобным заниматься не должны.

На самом же деле так думать могут лишь те, кто не разумеет Писания и всей силы его.

Вот с этого мы и начнём рассказывать истинную, христианскую ‘правду о земле’.

II. ДОЛЖЕН ЛИ ХРИСТИАНИН ПРИНИМАТЬ УЧАСТИЕ В ПОЛИТИЧЕСКОЙ И ЭКОНОМИЧЕСКОЙ БОРЬБЕ?

По глубочайшей вере христианской, Иисус Христос, распятый и в третий день воскресший, победил смерть. Победа над смертью выразилась в том, что тело Господне восстало из земли в своём прославленном, преображённом виде. Мы, теперь живущие, исповедуем нашу веру словами ‘чаю воскресения мертвых’⁸.

Эта вера, как и всякая вера, не должна быть пустым словом — она должна выразиться в делах.

Какие же дела ждёт от нас Господь в подтверждение нашей веры во всеобщее воскресенье?

Я молюсь сейчас, чтобы Господь дал мне силу и помощь выразить то, что так ясно в душе и сердце. Ибо вопрос этот трудный, и пусть каждый подходит к нему с молитвой.

Всё созданное Господом прекрасно! Как хорошо говорил об этом Франциск Ассизский в своём гимне солнцу, который пел он от избытка великого святого сердца⁹.

Хвала Тебе, Господь, в Твоих твореньях.

Ты создал брата солнце, что сверкает

Могучим блеском с неба, день даёт нам,

И образ Твой напоминает видом.

Хвала Тебе, Ты создал месяц, звёзды,

Как ясно с неба льют они сиянье!

Хвала Тебе за ветер, воздух, небо,

За облака, за всякую погоду,

Которую даёшь Ты в помощь твари.

Хвала за кроткую сестрицу нашу воду,

Весёлую, прозрачную, как слёзы.

Хвала Тебе за то, что брат-огонь

Твоим веленьем освещает ночи,

Такой красивый, яркий и могучий.

Хвала Тебе за землю, нашу мать.

Которая нас на себе покоит,

Заботится о нас, плоды приносит,

И травы разные и пёстрые цветочки.

А тут же умирают люди, гниют, черви копошатся в распухших, безобразных трупах. Животные пожирают друг друга, и все твари стенают и мучатся: это грех и порождённая им смерть терзают чистый лик Божий.

Христос победил грех мира и не словом, но делом подтвердил свою победу: Он явил нам не только Свою святую душу, но показал и святое тело. Он воскресеньем Своим не только заповедал нам воскреснуть душой, но и воскреснуть телом. Отныне, как бы говорил Христос, все верующие в Меня должны уготовить тело своё, этот храм Божий¹⁰, к грядущему, святому воскресенью. Христос воскресеньем Своим показал весь ужас того, что мы грехом нашим сделали с нашим телом, и раз навсегда раскрыл нам святость нашей плоти.

Итак, первое, что следует из веры в Христа воскресшего, — это стремление воскресить от зла душу свою и очистить, сделать святым тело своё¹¹.

Но это ещё не всё.

Господь учил, что все мы лишь члены, лишь малые части тела Христова, которое есть Церковь. Все мы должны жить общей жизнью, не для себя, а во славу главы нашей — Христа. Всякий член, который начинает жить не ради всего тела, отпадает как ненужный¹² — так отпадает всякий человек от Христа, раз он живёт не для братьев своих и не для Господа.

Но Господь говорил, что Евангелие Его будет проповедано не только людям, а и всей твари¹³, значит, весь мир состоит из таких частей, которые рано или поздно станут членами тела Христова, т. е. членами Церкви¹⁴.

Вдумайтесь в это, и вам станет ясно следующее: если каждый человек для спасения себя должен воскресить свою душу и просвятить своё тело и если каждый человек должен жить не для себя, а для всех, то, значит, каждый человек обязан служить тому, чтобы воскресла душа не его одного, а всего человечества и стало святым тело не его одного, а тело всего человечества.

Что же такое тело человечества?

В человеке телом мы называем то, что пьёт, ест, растёт и по своему устройству (как руки, ноги, глаза, рот) представляет из себя отдельное существо, которое мы отличаем, положим, от собаки или птицы.

Тело человечества — это, во-первых, то, что зависит от потребностей нашего тела, и, во-вторых, то, что служит ‘устройством человечества’.

От потребности тела зависят: торговля, обработка земли, фабрики, деление людей на богатых и бедных и т. д. Устройство человечества — это государственный (политический) строй.

Итак, тело человечества составляет экономическая и политическая его жизнь.

Значит, когда мы говорим: должно стать святым, прийти ко Христу, избавиться от греха тело не только отдельных людей, но и всего человечества, — этим мы говорим, что должна освятиться христианством не только личная жизнь и личная плоть, но жизнь общественная, экономическая и политическая¹⁵.

Да изобразится и в них Господь, и да будет Бог вся во всём!¹⁶

Христианство до сих пор называло всё это суетным, говорило, что не подобает христианину заниматься политикой и общественными делами — ему надо заботиться только о своей душе, о своём спасении. Говорить так — это значит суетной называть веру в воскресенье Христово, ибо, кто верит в это воскресенье, тот не может не верить в святость своего тела, а кто верит в это, тот будет стремиться сделать святым тело всего человечества, т. е. будет принимать самое горячее участие в общественной и политической жизни своей страны.

А принимать участие в этой жизни — для нас, русских, это прежде всего значит принимать участие в той борьбе, которая происходит теперь в России. Принимать участие во имя Христово, во имя правды Его, а не во имя своих личных выгод.

Мы показали, что вера в Христа обязывает не только спасать душу, которая есть как бы небо, но и тело, которое есть земля. Обязывает достигать Царствия Господня не только на небеси, но и на земле. Словом, мы показали, что христианство раскрывает не только Правду о небе, но и Правду о земле¹⁷, т. е. Правду, которая должна освятить не только личную, но общественную и политическую жизнь.

Теперь возникает вопрос: какой должна быть общественная, экономическая и политическая жизнь, с христианской точки зрения, в настоящий момент?

Чтобы ответить на этот вопрос, надо ещё несколько слов сказать о том, как рисуется христианину вообще смысл земной жизни, в отличие от того, как рисуется этот смысл другим, неверующим людям.

III. СМЫСЛ ЖИЗНИ

Много тысячелетий прошло с сотворения мира. Каждый год умирают и родятся люди, народы воюют, исчезают отдельные племена. Создаются великие государства, пышные города. Воздвигаются роскошные дворцы и снова рассыпаются в груды камней… А жизнь всё идёт куда-то, с каждым столетием меняя до неузнаваемости внешний вид земли.

Что же за смысл в этой беспрерывной, постоянной замене старого новым?

Каждая вера на это отвечает по-своему.

Вера социалистическая отвечает так: всё это затем, чтобы в будущем наступил социалистический строй, то есть чтобы все машины перешли в собственность народа, чтобы все трудились одинаково, все были равны. Тогда не будет бедных, не будет дурных и злых, все будут счастливы, и всё будет хорошо.

Христианская вера учит другому.

Христианство не может допустить, чтобы муки человеческие, все слёзы, вся кровь, которой они полили землю, нужны были только для того, чтобы ‘унавозить’ почву для каких-то будущих счастливцев.

Если все эти счастливцы так же сгниют в земле, как и ныне живущие, то какой смысл мне отдавать свою жизнь за то, чтобы кому-то через тысячу лет жилось припеваючи? Это во-первых. Во-вторых, ни один хороший человек не может быть счастлив, если он будет знать, что его счастье построено на несчастье других.

Пусть кто-нибудь скажет: закопай меня в землю живьём и на этом месте построй дом — будешь жить счастливо. Разве это возможно? Разве мысль, что дом построен на человеческом трупе, не отравит всего счастья? А сколько таких трупов будет лежать под тем зданием, которое называется ‘социализмом’?

Нет, если весь смысл жизни только в том, чтобы наступил социалистический строй, бесцельна тогда жизнь, а жертвовать собой — тогда просто безумие.

Каково же христианское учение о смысле земной жизни?

Земная жизнь — по вере христианина, это переход к жизни иной. Но отсюда не следует, что земная жизнь — нечто ненужное и суетное. Земная жизнь имеет великий смысл и возлагает на человека громадные обязанности, потому вера в загробную вечную жизнь не отрывать от земли должна, а придавать земному божественный смысл.

Смысл земной жизни не в том, чтобы все на ней когда-нибудь были счастливы, на этой земле всеобщего счастья не будет, не может и не должно быть. На этой земле всегда останется смерть и связанные с ней страдания, а потому ни о каком всеобщем счастье думать нечего.

Смысл жизни в другом.

Всё, что происходит на земле: войны, возникновение государств и городов, смерть и рождение людей — всё это за собой имеет великую борьбу добра и зла, которая происходит в мире. Все перемены, которые мы замечаем нашими глазами: от перемены ручных станков на паровые машины до перемены в нашей одежде — всё это результат постоянной борьбы добра и зла. Ни одно злое чувство, ни один греховный помысел не проходит бесследно. Всё служит к укреплению добра или к усилению зла. Поэтому добро и зло не остаются одинаковыми, они развиваются — и на протяжении тех тысячелетий, которые существует земля, мало-помалу и добро, и зло становятся всё сильней, каждое по-своему. Борьба ожесточается. В Евангелии говорится о последних временах. Эти последние времена ознаменуются не общим счастьем, а страшной, невиданной до того силой зла и последней, окончательной борьбой его с добром. Всё зло объединится вокруг одного лица, лица зверя-антихриста, и встанет против светлого лика — грядущего Господа.

Путём страшных усилий, невероятных мук — собранное воедино зло вступит в последний бой с добром, которое откроется миру в возрождённой, Истинной, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, которую мы не видели уже более полутора тысяч лет и которая будет тем ‘Новым Иерусалимом’, которого чаем¹⁸.

Добро победит зло, антихриста победит Христос… ‘Последний же враг истребится — смерть’¹⁹. И тогда вся жизнь станет иной. Мёртвые воскреснут, живущие преобразятся, как преобразился Господь, вся тварь изменится, Божественная красота воссияет. Не будет смерти, не будет страдания, не будет всего, что тлен и прах в нашей жизни. Откроется Новая Земля и Новое Небо. Всех тогда привлечёт к себе Христос по слову Своему: ‘И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе’²⁰. Весь мир соединится в одно — в одну общую, радостную, святую жизнь!

Вот та конечная, великая, вечная Цель, которой служит земная жизнь каждого из нас.

Отсюда ясно, что у христиан, так понимающих смысл жизни, должен быть особый взгляд и на историю, т. е. на развитие земной жизни в прошлом, и на будущее. По учению христианскому, история есть процесс богочеловеческий²¹, это значит следующее: постепенно, совместными усилиями Бога и человека, мир приготовляется к своему божественному состоянию. В этом богочеловеческом процессе борется масса разнообразных сил — и добрых, и злых. В происходящей борьбе всё имеет своё особое назначение. Каждый человек имеет своё особое назначение. Своё особое назначение имеет Церковь, своё особое назначение имеет государство. Внешние условия жизни, как, например, владение землёй, право собственности на машины, всё, что так или иначе влияет на совершающееся в жизни, — всё это также может быть хорошим или дурным в зависимости от того, чему служит в богочеловеческом процессе.

Для того, чтобы раскрыть правду о земле и по мере сил служить ей в личной жизни, т. е. стараться освятить общественную, экономическую и политическую жизнь духом Христовым, — для этого прежде всего необходимо ясно и определённо выяснить: чем должна быть Церковь, каков должен быть политический и экономический строй, чтобы всё это служило не Злу, а Добру.

Мы и рассмотрим каждую из этих трёх сил в отдельности.

IV. УЧЕНИЕ О ЦЕРКВИ

Мы уже сказали, что жизнь развивается, что развитие жизни есть процесс богочеловеческий и что в этом богочеловеческом процессе совершается великая тяжба Добра и Зла.

Всё, что бы мы ни взяли в жизни — отдельных ли людей, семью ли, государство или какие-либо учреждения, суд, например, — всюду есть и добро, и зло, поэтому в жизнь всё это вносит и доброе, и злое.

Какая же сила и может, и должна всегда вносить в жизнь только Добро? Где то ядро, около которого должно накопляться растущее в мире Добро?

Эта сила и это ядро — Церковь.

Церковь — это тело Христово, Христос — глава его. Глава и тело должны жить единой, общей жизнью. Верующий пребывает в Церкви, но своим грехом отпадает от неё. Таким образом, Церковь воистину святая и не святой быть не может. Сколько бы иуды, продавшие и продающие Христа доныне, ни называли себя членами Церкви, сколько бы они ни крестились и ни ставили свечей, они отлучены от Церкви своей греховной жизнью. Церковь святая, и ничего нечистого, греховного в ней быть не может.

Отсюда ясно, что Церковь должна быть на земле как бы дарохранительницей Добра²². Она должна быть источником главных сил для той борьбы со Злом, которая совершается в истории.

А из этого с неизбежностью следует, что Церковь, как святое тело Христово, должна немедленно же осуществлять в жизни то, чему учил Христос. Нельзя говорить: пусть Церковь постепенно станет жить жизнью апостольской. Постепенно преображается мир, а Церковь — такая сила, которой в этом постепенном преображении мира дано своё назначение: быть источником и дарохранилищем Добра.

И тогда всё, до чего неверующие люди доходили своим умом и потому познавали только частицу истины, всё это найдёт своё место в полной истине, которая открывается в Церкви, и вся правда, которая есть в вероучениях, созданных без Бога, правда искажённая, частичная, также будет покрыта полнотой правды христианской. Словом, всё то Добро, которое как ничтожные крупицы рассеяно повсюду, увидав свой истинный источник, подобно малому ручью побежит в большую реку, и Церковь возьмёт в себя всё Добро мира.

Такой именно и была Церковь времён апостолов, но тёмные силы, которым никогда не одолеть Церкви, смогли для соблазна слабых добиться кажущейся победы над земной, видимой её формой.

Разве не победа врат адовых над Церковью — наш ‘святейший’ Синод, наши холопствующие архиереи, разъезжающие в каретах на четверне и призывающие к погромам? Разве не дух ада вдохновляет всех этих пастырей и архипастырей, защитников смертной казни, оправдывающих убийства на войне, с крестом сопутствующих на виселицу, благословляющих богатство, собственность, присягу! Что общего между апостолами, не бравшими с собой ни серебра, ни меди, ни двух одежд, не боявшихся никаких властей и мученически кончивших свою земную жизнь, и нашими разжиревшими ‘отцами’, которые кощунственно облекаются в одежду Назорейского Агнца и в этой одежде, которая освящена кровью Христовой, в которой всё говорит о страшных днях Голгофы, служат свою службу духовных жандармов?

Что общего между Церковью Апостольской и нашими раззолоченными храмами? В убогих жилищах собирались первые христиане, но души их сияли ярче наших позолоченных образов. Они шли на общую молитву с такой любовью к Богу и братьям своим, что из уст их вырывалась одна общая молитва и все говорили одно, одними же словами.

Что в этом общего с нашим казённым хождением в церковь, где все чужие, где думают лишь о том, как бы встать поближе к амвону, а богатым купчихам и ‘даятелям храма сего’ приготовляются заботливыми пастырями удобные стульчики и мягкие коврики!²³

Где же Дух Христов в нашей церкви? А что сделано с таинствами, с этими величайшими моментами религиозной жизни, когда Господь наш таинственно вступает с нами в то общение, которое мы потеряли в грехах наших! Они превратились в требы, наши ‘отцы’ выработали какую-то ‘таксу’ и, точно за прилавком, торгуют ‘благодатью’ Божьей!

О Господи! Велико Твоё долготерпение! Воистину страшен соблазн этой видимой победы. Но дьявол — отец лжи, лжёт он и то, что победил Церковь!

Церковь пребывает в мире и поныне. Она источник силы Добра и сейчас. Всякий верующий и теперь живёт душой своей в этой Церкви, но видимый лик её стал невидимым для наших глаз.

Господь знал, что наступят такие дни, — Он говорил, что увидите и мерзость, и запустение на святом месте, и он предупреждал верующих, что это будет значить: время близко!²⁴

Он же открыл людям, что в великие дни конца мировой истории, в дни окончательной борьбы Добра и Зла, Церковь снова откроется во всей своей славе и верующие узрят ‘жену, облечённую в Солнце’²⁵, которая и будет Церковь. Мы веруем в эту грядущую Церковь и по мере сил хотим приблизить время её появления — для этого необходима не только готовность принять её сердцем, но и мыслью. Таким образом, важно выяснить, какою должна быть земная Церковь, чтобы она могла занять предназначенное ей место в ряду других действующих сил.

Церковь в земном своём виде — это союз верующих, объединённых главою Христом. Церковь, т. е. этот союз, живёт в государстве.

Надо иметь в виду следующее: всё, что мы будем говорить о Церкви, касается того, как должны устроиться верующие внутри своей общины. (Говоря об этом, мы будем иметь в виду программу Христианского братства борьбы.) <...>²⁶

Члены общины будут жить общей жизнью, каждый внося в неё то, что дано ему от Бога. В Церкви, говорит апостол Павел, как в теле ‘Бог расположил члены, каждый… как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна, или также голова ногам: вы мне не нужны’ (1 Кор. 12, 18-21). Внешнее выражение этой общей жизни будет общая молитва.

При такой любви, когда каждый живёт не для себя, но друг для друга, а все — для Христа, невозможно, разумеется, чувство собственности: как я могу считать что-нибудь своим, когда все живут одной жизнью²⁷. Итак, всякая частная собственность у верующих должна быть уничтожена²⁸. <...>

Вот те необходимые черты, по которым мы узнаем истинный лик Церкви: уничтожение власти одних над другими, полное общение имуществ и, наконец, общение в молитве — и всё это на основе пламенной любви к Богу и любви к ближнему, как к самому себе. Вот какою должна стать земная Церковь, чтобы не самозванно присваивать себе название ‘Христовой’.

Несомненно, что Церковь может стать такою прежде всего путём громадного религиозного подвига, который должны взять на себя верующие люди²⁹. Но несомненно также и то, что в этом отношении очень важны различные внешние условия, в которых находится теперешняя искажённая земная Церковь. Поэтому для жаждущих церковного возрождения очень важен вопрос о реформе нашей Церкви.

Эти реформы, эта церковная программа намечаются сами собой в связи с тем, что мы выше сказали о Церкви. Программа, более всего соответствующая высказанным нами взглядам, даётся Христианским братством борьбы. <...>

V. УЧЕНИЕ О ВЛАСТИ. КАКОВ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПОЛИТИЧЕСКИЙ СТРОЙ

Мы рассмотрели, какою должна быть земная Церковь, чтобы вполне совершить всё предназначенное ей в истории мира. Для этого, сказали мы, она должна осуществить сполна законы Христовы. Но теперь вот в чём вопрос: ведь Церковь, собрание верующих, собрание людей, между которыми не будет власти, которые всё будут делить поровну, жить одной братской жизнью, — эта Церковь будет находиться в государстве. Положим, Россия — она состоит из множества самых различных народов: татар, чуваш, армян, евреев и т. д., каждый из этих народов имеет свою собственную веру, наконец, множество людей неверующих вовсе и которые не войдут в истинную Церковь, как входят они теперь только потому, что написано в паспорте: ‘вероисповедания православного’. Одним словом, истинная Церковь, как небольшая горстка людей, очутится в среде ей чуждой и даже враждебной. Спрашивается, как же поступать верующим людям, которые будут членами Церкви: подчиняться ли им государственной власти, участвовать ли в политической жизни страны и т. д.? И если участвовать, то к чему в настоящее время стремиться, чтобы в политике раскрывалась правда Христова? Для того, чтобы ответить на эти вопросы, нам придётся разъяснить прежде всего, как, по нашему мнению, учит христианство относиться к властям.

Апостолы много раз и настойчиво повторяли верующим: ‘Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению… надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести’ (Рим. 13, 1-2, 5).

Таким образом, христианство, несомненно, требует повиновения властям и учит о Божественном происхождении власти.

Значит, если какой-нибудь человек, назовём его Иваном, будет член Церкви и если в среде своих верующих у них не будет властей, он, Иван, как человек, живущий не только в Церкви, но и в государстве, должен будет повиноваться светским властям. Теперь возникает два вопроса: во-первых, всякое ли приказание власти следует исполнять члену Церкви? И во-вторых, почему апостолы учили, что всякая власть от Бога, а сами в то же время заповедали христианам, чтобы в их среде не было никаких властей?

Для разъяснения первого вопроса возьмём пример: какому-нибудь христианину, члену Церкви, который при крещении отрёкся от всяких злых сил и обещал всею жизнью своей служить Христу, вдруг начальство прикажет: расстреляй брата своего, он изменник. Спрашивается, должен ли христианин исполнить приказание власти?

Обыкновенно наши пастыри учат: да, должен, что бы власть ни потребовала, надо повиноваться, потому что всякая власть от Бога.

По нашему глубочайшему убеждению, это ложь, неправда! Да, всякая власть от Бога, да, нужно повиноваться всякой власти, но если власть требует убить брата, христианин, повинующийся властям, совершает преступление!

Как же выйти из этих противоречий: и повиноваться, и не повиноваться, и власть от Бога, а сделаешь, что она прикажет, совершишь преступление?

Выход дали сами же апостолы.

Вот что рассказывается по этому поводу в Деяниях апостольских:

‘На другой день собрались в Иерусалим начальники их и старейшины, и книжники, и Анна первосвященник, и Каиафа, и Иоанн, и Александр, и прочие из рода первосвященнического… И призвавши их, приказали им отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса. Но Пётр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?’ (Деян. 4, 5-6, 18-19).

Вывод отсюда ясен: христианин должен повиноваться властям до тех пор, покуда власти не требуют ничего противного заповедям Божьим. А если они требуют то, что запретил делать Христос, нужно повиноваться Христу, а не начальству. Сам Господь сказал: Божие Богу, а кесарю (царю) кесарево (царское)³⁰. Значит, если царь требует себе Божьего, требует, чтобы ради него нарушались заповеди Христовы, слушать царя — преступление. Христианин от самого крещения обручает себя со Христом, раз и навсегда выбирает себе господина. И он должен верой и правдой служить этому господину своему, Христу.

Вот почему почти все апостолы, и даже апостол Павел, более всех учивший о повиновении властям, были казнены за неповиновение властям. Власти требовали от них безбожных дел, требовали не учить об имени Иисуса, требовали Божьего — апостолы отказались повиноваться им, отказывались Божье отдавать царю и с радостью принимали мученический венец.

Так должен быть решён первый вопрос: всякое ли приказание власти следует исполнять члену Церкви?

Теперь остаётся второй вопрос: почему апостолы учили, что всякая власть от Бога?

Вспомните то, что мы говорили о богочеловеческом процессе.

В богочеловеческом процессе совершается борьба Добра и Зла, в нём действует множество разнообразных сил. Одни — служат Добру, другие — служат Злу. Спрашивается: власть, государство в этом богочеловеческом процессе какую несёт службу, добрую или злую? Апостолы своим учением о том, что всякая власть от Бога, как раз и отвечали на этот вопрос: власть от Бога потому, что в богочеловеческом процессе ей предназначено великое, святое назначение.

Апостолы, зная, что власти будут гнать христиан, будут запрещать учить об имени Христове, боялись, что христиане осудят власть, т. е. признают её злой силой в истории, тогда как они пророчески видели, что в истории власти, государству предназначено служить Добру.

В самом деле, в Церкви властей быть не должно потому, что там все живут душа в душу, все суть части единого тела Христова, — но могли ли жить без властей язычники? Ведь язычники хотели жить каждый для себя, каждый для своих наслаждений. Что же бы соединяло их в одно целое? А это было необходимо. Все не могли сразу прийти ко Христу, наконец, жизнь должна была просуществовать ещё многие тысячи лет: богочеловеческий процесс идёт медленно. Добро растёт, крепнет и постепенно готовится к последнему бою со Злом — значит, существование государства, которое давало возможность жить и развиваться не принадлежащим к Церкви, было свято, божественно.

И в настоящее время власть ещё необходима для тех, кто не в Церкви, а потому и сейчас власть служит святую службу в богочеловеческом процессе.

Итак, вот что раскрывали Апостолы, проповедуя, что всякая власть от Бога, — они раскрывали её необходимость для тех, кто не пришёл ко Христу, они раскрывали её божественное значение в истории человечества.

Из такого взгляда на христианское учение о власти ясно, каковы должны быть ответы на вопросы, поставленные нами вначале: должны ли христиане участвовать в политической жизни страны?

Да, должны.

Они должны как граждане государства стремиться к тому, чтобы политический строй наилучшим образом служил тому добру, которое раскрылось им как членам Церкви, и они должны стремиться, чтобы политический строй проникся духом Христовым, это значит, чтобы та сила, которую называют государством и которая необходима для неверующих, вполне соответствовала своему святому назначению и была устроена так, как это необходимо, чтобы наилучшим образом служить Добру, т. е. Истинной Церкви Христовой.

Очевидно, в разное время это устройство должно быть разным в зависимости от потребностей своего времени.

Какие же изменения в государственном строе России в настоящее время необходимы, чтобы государство воистину служило своей святой цели?

Или, как принято говорить, какую политическую программу должны принять верующие христиане? На этот вопрос опять-таки лучше всего, по нашему мнению, отвечает Христианское Братство Борьбы, программой которого мы и будем руководствоваться.

1) Ввиду отсутствия в настоящее время правительства, которому можно было бы довериться, что оно сумеет удовлетворить все назревшие и неотложные нужды страны, — необходим немедленный созыв Учредительного собрания.

Учредительным называется собрание выборных от народа, которое вырабатывает основные законы. Его постановления не утверждаются прежними властями, а наоборот, прежние власти обязаны беспрекословно подчиниться его постановлениям. Основные законы должны быть такими, как этого хочет весь народ. Законы создаются для блага народа, и потому очевидно, сам народ и должен решить, что ему нужно. Наших же властей народ не выбирал, они не знают народа, а народ не знает их, они назначены по воле одного человека, а не по воле всех граждан. В России в настоящее время выработку основных законов нельзя поручить прежним властям ещё и потому, что власти совершенно не думают о народе, а исключительно о своей выгоде.

Выборы в Учредительное собрание должны быть всеобщие, т. е. каждый взрослый человек, достигший 20 лет, независимо от своей национальности, татарин ли, еврей ли, — должен иметь право подавать свой голос. Женщины должны пользоваться на выборах одинаковыми правами с мужчинами. Это необходимо, чтобы выборные действительно выражали волю всего народа.

Выборы, кроме того, должны быть прямые, т. е. чтобы всякий, выбирая депутата в Учредительное собрание, выбирал бы прямо того, кто, по его мнению, этого достоин³¹.

Они должны быть равные и закрытые. Это значит, что каждый независимо от своего состояния имел бы только один голос, а голосование производилось бы так, чтобы никто не знал, кто за кого голосует. Это необходимо для рабочих и служащих, которые могут из боязни хозяина подавать голос за него, а не за того, за кого бы хотели.

2) В Учредительном собрании необходимо отстаивать такое государственное устройство, при котором власть издавать законы принадлежит всему народу. В больших государствах, например, в России, где около двухсот миллионов жителей, невозможно, чтобы все жители сходились на собрание, ввиду этого для удобства должны избираться уполномоченные, которые и выработали бы волю и желание всего народа.

Почему же, спрашивается, христиане должны добиваться такого государственного устройства? Чем оно лучше неограниченной монархии, которая у нас сейчас? На это есть две причины, первая очевидна сама собой: законы издаются для благосостояния народа, значит, самое справедливое, чтобы сам народ издавал их для себя.

Вторая же причина заключается в следующем: у христиан вкоренился взгляд, что неограниченный царь — глава Церкви, Божий помазанник, и потому всякое его приказание надо исполнять беспрекословно. Этот взгляд — явное кощунство³². Но его настолько глубоко вдолбили в русскую душу те, кому это выгодно, что теперь, сколько бы ни ограничивали царя Думой или чем другим, как бы ни меняли его титул самодержавнейшего на конституционного, народ в этом не разберётся и по-прежнему царя будет почитать как земного Бога. Так вот, чтобы раз и навсегда уничтожить этот грех русского народа, который довёл Россию и Церковь почти до окончательной гибели, надо вконец изменить наш безбожный строй на выборный народный, на демократическую республику.

Очень легко показать, что самое непростительное безбожие — признание царя неограниченным владыкой, как это делается у нас, в Турции, Китае и ещё у некоторых диких племён³³.

В самом деле, что такое неограниченная царская власть? Это замена одного господина — другим. Замена Божьего царским. Скрытое отречение от Христа. Вы подумайте только: неограниченный царь может потребовать всего, чего захочет, и вы, если по совести признаёте его неограниченным, должны исполнить всякое его приказание. Значит, если бы царь приказал отречься от Христа, вы обязаны были бы это сделать!

Раз нам пришлось беседовать с солдатом, мы спросили его:

— Вот ты принял присягу, клятвенно обещал исполнять всякое царское приказание, ну а если бы тебе приказали отца убить, убил бы?

— Убил бы, — отвечал солдат, — присяга!

— Ну а если бы царь приказал святого расстрелять, ведь приказал же царь Иоанн Грозный своему слуге, Малюте Скуратову, задушить святого митрополита Филиппа?

— Застрелил бы, — опять ответил солдат, — своей воли нет уж — присяга!

— Ну, хорошо, а если бы Иисус Христос пришёл, и тебе приказали убить Его, что ж, ты и это исполнил бы?

Солдат смутился и не знал, что ответить. Но наконец сказал:

— Да, должен.

И он прав: всякий признающий неограниченного царя — всегда продаёт свою душу. Он своей клятвой служит ему, как бы говорит: в случае, если ты заставишь меня поступить против Христа, я послушаюсь тебя, царя земного, а не Царя Небесного. Ибо, если это не так, как же можно признавать царя неограниченным, когда он ограничен законом Божьим?

Представители нашей Церкви стараются доказать, что неограниченная царская власть — Божье установление. Для этого указывают, что всякая власть от Бога, но мы уже показали, как нужно понимать это. Указывают на то, что ещё в древности Бог помазывал на царство царей. Но ведь Христос учил: ‘Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших’ (Мф. 5, 43-44). Бог мог помазать на царство Давида через Своего пророка³⁴, но из этого вовсе не следует, что всякий царь помазанник Божий и что неограниченную царскую власть освятил Господь. Наконец, говорят: ‘Сердце царево в руце Божьей’³⁵, — но это только значит, что царь ответит перед Богом за всякое его биение, а вовсе не то, что всякое приказание царя угодно Богу. Ведь сказано же, что у всякого человека волос с головы не упадёт без воли Отца Небесного³⁶, но разве можно на этом основании оправдывать какой-нибудь гнусный разбой, что вот, мол, всякий шаг человеческий по воле Божьей совершается, значит, и грабёж Богу угоден. Нет, нигде в Священном Писании царская власть людям не внушается. Наоборот, Самуил прямо говорил своему народу, который требовал назначения царя, что царь возьмёт их сыновей, ‘чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор’, что он возьмёт дочерей, чтобы они ‘варили кушанья и пекли хлебы’, что он возьмёт лучшие поля ваши и виноградные и масляничные сады, что он от всякого имущества возьмёт ‘десятую часть’, и от посевов, и от мелкого скота, и сами вы будете ему рабами.

‘И восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе, и не будет Господь отвечать вам тогда. Но народ не согласился послушаться голоса Самуила и сказал: нет, пусть царь будет над нами’ (1 Цар. 8, 18-19).

А в Новом Завете Христос сказал: ‘Почитающиеся князьями народов [т. е. цари] господствуют над ними [т. е. над язычниками], и вельможи их властвуют ими, но между вами да не будет так’ (Мк. 10, 42-43).

Итак, чтобы излечить народную душу от страшного греха — веры в царя как в земного Бога, христиане должны добиваться наиболее справедливого образа правления: демократической республики.

3) В соответствии с этой основной реформой государственного строя необходимы:

а) Амнистия всех без исключения пострадавших за политические и религиозные убеждения (аграрные волнения, беспорядки в войсках). То есть чтобы все сосланные, сидящие в тюрьмах, томящиеся в каторжных работах — за политические преступления — были выпущены на свободу. Это необходимо сделать потому, что они добивались справедливого, добивались того, что не хотело дать наше безбожное правительство, а потому они не преступники, а лучшие люди страны, которые добивались правды, не боясь никаких наказаний.

б) Немедленная отмена военного положения, чрезвычайной и усиленной охраны, словом, всех так называемых ограничительных узаконений. Это нужно сделать потому, что все эти узаконения существуют для того, чтобы дать возможность всякому полицейскому, от городового до генерал-губернатора, по собственному произволу делать всё, что вздумается. Для блага народа военное положение совершенно излишне.

в) Учреждение гласного суда, равного для всех, с несменяемыми судьями, и немедленная отмена смертной казни.

Суд должен быть гласным. Это значит, чтобы заседания его были открыты для всех желающих, чтобы все могли видеть, справедливо судьи решают дела или нет. Равный для всех — это значит, каждый независимо от своего состояния одинаково должен быть ответственен перед судом. Несменяемые судьи нужны для того, чтобы они, не боясь за свои места, судили по правде. Из числа наказаний безусловно и навсегда должна быть уничтожена смертная казнь, как совершенно недопустимое зверство не только с точки зрения христианской, но просто человеческой.

г) Неприкосновенность личности. Это значит, что никто не может быть задержан по произволу полиции без распоряжения суда. Неприкосновенность жилищ и почтовой корреспонденции — это значит, что не может быть вскрыто письмо или в квартире произведён обыск без постановления суда. Свобода совести, слова, печати, собраний, союзов, стачек.

И наконец, право петиций — это значит, что граждане имеют право подавать заявления о своих нуждах не только поодиночке, но и сообща.

д) Реформа местного и городского самоуправления на основе всеобщего избирательного права.

Это значит, что на выборах в городские думы или в уездные земства должны иметь право участвовать не только богатые, но и все без исключения граждане мужского и женского пола, достигшие 20 лет.

е) Признание за отдельными нациями права на самоопределение.

В настоящее время в России такого права нет. Польша, Малороссия, Кавказ — все должны и по управлению, и по всему жить, как вся Россия, даже на родном языке разговаривать иногда запрещают. Всё это делают, чтобы обрусить окраины. На самом же деле вместо обрусения появляется такая ненависть к русским, что при первой возможности окраины готовы были бы отпасть³⁷. Дружба из-под палки. Необходимо для действительного единства и сплочённости государства разрешить каждому народу, входящему в состав русского государства, жить сообразно особенностям своего быта. При этом, конечно, основные законы должны быть одинаковы для всех наций — и поляков, и малороссов, и армян, и грузин.

ж) Введение всеобщего бесплатного и обязательного народного образования.

Это значит, что каждый обязан будет посылать в школу своих детей, и девочек, и мальчиков, для бесплатного обучения. О необходимости школы говорить не приходится, теперь, кажется, это понимают все.

———-—-

Мы знаем теперь, какою должна быть Церковь и каково должно быть государство, чтобы и то и другое отвечало своему назначению.

Теперь возникает вопрос, каково должно быть отношение между Церковью и государством?

Вопрос этот решить не трудно на основании всего сказанного нами.

Церковь внутри себя должна быть построена на основании строгого исполнения законов Христовых, и поэтому ей не нужна власть.

Государство необходимо для неверующих, оно невозможно без власти, оно живёт по законам несовершенным, которые необходимы людям, живущим вне Христа³⁸.

Церковь и государство — это две различные области, а поэтому Церковь должна быть совершенно отделена от государства.

В настоящее время главой нашей земной Церкви считается государь, он же глава государства. Церковь должна на своём Церковном Соборе самым решительным образом разорвать эту связь и заявить, что глава государства не может быть главою Церкви. Церковь, порвав связь с государством, должна отказаться при этом от выполнения тех государственных обязанностей, которые недопустимы христианской совестью.

Во-первых, она не должна принимать присягу у отбывающих воинскую повинность, поступающих на государственную службу и т. д.

Христос прямо запретил присягу (т. е. клятву) словами: ‘Ещё слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянитесь вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий, ни землёю, потому что она подножие ног Его’ (Мф. 5, 33-35).

Но и кроме того, для верующих присяга излишня, ибо они и без того лгать не могут, а для неверующих — она кощунство.

Церковь должна воспретить своим членам отбывание воинской повинности, так как христианин ни с какими целями, ни при каких условиях не может убивать человека — брата своего.

VI. ХРИСТИАНЕ ДОЛЖНЫ СТРЕМИТЬСЯ К ОСУЩЕСТВЛЕНИЮ СОЦИАЛИЗМА

Нам осталось теперь рассмотреть третью силу, действующую в богочеловеческом процессе, — экономический строй.

Мы уже говорили, что в Церкви, в христианских общинах должно быть полное и немедленное упразднение всякой частной собственности не только на землю, но и на орудия и продукты производства — всё должно стать общим. Кто не отказывается от своего имущества — тот по-христиански не любит людей, а кто не любит людей — тот не может быть в Церкви.

Но опять-таки и здесь иначе обстоит дело с теми, кто к Церкви не принадлежит, живёт вокруг Церкви с теми людьми, из которых состоит государство.

Какого же строя для этих, неверующих, должны добиваться христиане, поскольку они не только члены Церкви, но и граждане государства?

Какова должна быть у христиан так называемая экономическая программа?

Существующий экономический строй, когда у хозяина фабрики сотни тысяч годового дохода, а у рабочих, которые работают на него, нечем накормить детей, когда у помещиков десятки тысяч десятин земли, а крестьянам, которые обрабатывают землю, приходится по десятине на душу, этот экономический строй — грех и мерзость пред Господом.

Экономическое неравенство, при котором одни гибнут от пресыщения, а другие от голода, вносит в мир страшный разврат. Можно прямо сказать, что одна из болезненных язв на теле человечества — это так называемый капиталистический строй, т. е. такой порядок, при котором люди делятся на капиталистов и пролетариев. Капиталисты владеют машинами, которые дают возможность при ничтожной затрате труда производить громадное количество товара, — пролетарии, рабочие, вынуждаемые голодом, отдают свой труд, который оплачивается капиталистами не полностью, а лишь поскольку необходимо, чтобы рабочий не умер с голоду. Остальное капиталист ворует у рабочего, скапливая мало-помалу громадные богатства.

Такое положение делает наш капиталистический строй одною из самых тёмных сил, действующих в богочеловеческом процессе.

Непосильный труд доводит людей до отупения, до потери всего, что есть святого в человеческой личности, нужда, невозможность учиться, думать превращает человека в животного, толкает его в кабак, в притоны, в безумный угар подполья. Богатство, с другой стороны, ещё более губит людей, ещё более отупляет душу, развращает сердца и мысли, пробуждает животную похоть, превращает человека в то тупое животное, в которое обратились почти все наши так называемые ‘господа’³⁹.

Нельзя думать, что с изменением экономического строя, при котором все будут одинаково сыты, на земле наступит рай, нет, рай наступить не может, потому что у человека есть высшее назначение, оно, как мы говорили, не в том, чтобы всем есть поровну. Но для приближения той высшей цели, о которой говорили мы, для высшего развития Добра изменение существующего экономического строя необходимо. Капиталистический строй держит в рабстве миллионы душ, одурманивая одних беспросветным трудом, других беспросветной роскошью.

Необходимо, чтобы все живущие и вне Церкви освободились от этого рабства, т. е. чтобы в среде неверующих осуществился так называемый социализм⁴⁰.

Имея в виду, что социализм — это именно то экономическое устройство, которое в богочеловеческом процессе может уничтожить одну из самых злых сил — капитализм, христиане должны выработать экономическую программу, которая служила бы скорейшему осуществлению социализма⁴¹.

1) Прежде всего земля, даже среди неверующих людей, не может быть ничьей собственностью. Если ещё допустимо, чтобы люди делили, оспаривали, называли своим то, что дело их рук, как машины, дома и т. д., то уж землю, не ими созданную, они во всяком случае должны признать ничьей. Люди имеют право только трудиться над ней и пользоваться её продуктами по мере надобности, но ни в коем случае не делать её своей собственностью.

Ввиду этого все земли, государственные, удельные, монастырские, церковные (которыми владеет наша теперешняя церковь) и частновладельческие, должны перейти всему народу, в распоряжение сельских общин, на началах уравнительного пользования, т. е. чтобы каждому было предоставлено земли по нужде его.

2) Необходима коренная реформа всей нашей налоговой системы. В настоящее время в России взимается громадное количество косвенных налогов: они называются косвенными потому, что взимаются не прямо в казну, в казну платит фабрикант, но потом раскладывает заплаченное по копейке или по полкопейки на свой товар, в виде ‘бандероли’, таким образом, каждый покупающий косвенно уплачивает налог в казну.

Косвенные налоги всей тяжестью ложатся на беднейший люд. Положим, например, налог на спички, керосин, сахар — каждый покупающий эти предметы платит некоторую часть в казну, налогом обложены почти все предметы первой необходимости. Значит, бедный человек, что ни покупает, за всё в казну платит. И если у него в общем в год расходов, положим, на 100 рублей — из них он отдаёт в казну 44 рубля, потому что почти все предметы, купленные им на эти 100 рублей, обложены налогом.

Богатый же человек не испытывает такой тяжести косвенных налогов, т. к. спички, керосин, сахар и т. д. занимают самую небольшую часть в его расходах. И выходит, что какой-нибудь богач тратит десятки тысяч рублей и платит косвенных налогов несколько десятков рублей, а бедный человек уплачивает на 100 рублей, которые расходует в год, 44 рубля.

Чтобы не было такой несправедливости, должно быть введено так называемое прогрессивное, подоходное и поимущественное обложение. Тогда будет так: косвенные налоги упразднятся, предметы первой необходимости подешевеют. Налог будет взиматься с каждого прямо в казну сообразно его богатству. У кого есть 1000 рублей в год доходу, будет платить, положим, рубль, у кого 10 000 — в десять раз больше. ‘Прогрессивным’, т. е. увеличивающимся, он называется потому, что чем больше у человека денег, тем дороже за каждые, положим, десять тысяч он будет платить в казну. Например: у одного человека есть 1000 рублей, он платит в казну рубль, у другого 10 000, он платит 10 рублей, а у третьего 20 000, но он платит уже не 20 рублей, а больше, потому что каждый получающий свыше 10 000 дохода за каждую тысячу уплачивает уже не рубль, а два, значит, имеющий 20 000 должен будет заплатить по рублю за первые десять тысяч — 10 рублей, да по два за вторые десять тысяч, т. е. 20 рублей, итого 30 рублей. Кто имеет не двадцать, а 30 000, тот за каждую тысячу свыше 20 рублей доплатит ещё больше, скажем, 3 рубля, и т. д.

При таком порядке взимания налогов в казну каждый будет уплачивать по справедливости⁴².

3) Должен быть введён восьмичасовой рабочий день и пересмотрено всё наше фабричное законодательство.

Восемь часов — это такое количество рабочего времени, при котором человек может жить, не изнуряя себя физически и не губя себя духовно (подр. об этом см. брошюру Д. Рябинина⁴³ ‘Восьмичасовой рабочий день’ (РОБ. Серия 2, для народа). На фабриках необходимо ввести так называемый минимум заработной платы. Это значит, чтобы определена была такая плата за труд, ниже которой ни в коем случае нельзя было бы нанимать рабочих. Это нужно сделать для того, чтобы трудящийся люд получал не столько, сколько вздумается хозяину, а, во всяком случае, не менее того, что необходимо для человеческой жизни. Должно быть введено страхование рабочих за счёт государства на началах самоуправления, чтобы ни одна семья, лишившаяся работника, не оставалась без куска хлеба. Обстановка, в которой приходится работать, должна быть, по возможности, чистой, чтобы и без того тяжёлый труд преждевременно не разрушал здоровья. Труд должен строго охраняться законом, чтобы из него не делали предмета наживы, не щадя человеческой жизни. Чтобы фабрикант, пользуясь своей силой, не мог притеснять рабочих, за строгим исполнением закона должны следить фабричные инспектора, которые были бы не по назначению, как сейчас, а выборные. Рабочие, объединившиеся в союзы, должны иметь право принимать участие во внутренних распорядках фабрики.

VII. ОТНОШЕНИЕ К УБИЙСТВУ И ХРИСТИАНСКИЕ СРЕДСТВА БОРЬБЫ

Теперь возникает важный вопрос: какими средствами можно добиться того политического и экономического строя, о котором говорим мы? Как добиться Учредительного собрания, демократической республики, всех свобод, передачи земли народу, восьмичасового рабочего дня? Ведь власти, которым невыгодно это, которые теперь грабят несчастную Россию, сами добровольно ни за что не сойдут со своих насиженных мест. Как же принудить их? Какая должна быть так называемая программа тактики?

Первый и самый важный вопрос, который приходится здесь решать, — это вопрос о допустимости или недопустимости с христианской точки зрения убийства.

Ведь от решения этого вопроса зависит наше отношение к так называемому вооружённому восстанию, т. е. к насильственному, с оружием в руках, ниспровержению существующего политического и экономического строя.

Допустимо ли убийство? Христианский ответ на это может быть только один: нет, недопустимо. Христианин не может нигде, никогда, ни с какими целями лишать человека жизни.

Когда мы во всей ясности поймём те причины, которые делают для христианина совершенно недопустимым убийство, нам раскроется также христианское отношение и к войне и смертной казни, о которых мельком говорилось выше.

С первого взгляда вопрос об убийстве как будто бы ясен сам собой. В Евангелии говорится прямо: не убий!

Но вопрос, очевидно, не так прост. Недаром же, в самом деле, все без исключения христианские государства допускают смертную казнь, требуют воинской повинности! Не простое же тут лицемерие. Если в таком лицемерии можно заподозрить то или иное правительство, то нельзя не верить в правдивость и искренность святого Сергия Радонежского, благословлявшего Димитрия Донского на вооружённое восстание против своего законного правительства! Трудно думать, что сознательно лгали многие десятки других лучших русских святителей, благословлявших и войну, и казнь. Наконец, в наши дни величайший христианский мыслитель Владимир Соловьёв защищает возможность христианской войны⁴⁴. Очевидно, все эти люди искренно думали, что вопрос об убийстве решается в Евангелии не так-то просто, что ‘не убий’ — это запрещение одному человеку убивать другого из-за какого-либо своего личного чувства, но что этою заповедью не предусматривается убийство во имя родины (война) или во имя государства (смертная казнь).

Указывают, что вопрос о войне и казни решается в других местах Священного Писания и решается в утвердительном смысле. Апостол с полным одобрением говорит, что начальство носит меч для наказания преступников, а в Ветхом Завете Бог благословлял еврейский народ на брань⁴⁵.

Но так ли это?

При решении вопроса об убийстве будем помнить всё то, что мы говорили о Церкви, о том, что всякий христианин как член Церкви обязан немедленно, во всей полноте осуществлять на земле правду Божию, и о том, что в богочеловеческом процессе у Церкви есть своя особая роль.

Человек бессмертен. Личность человеческая, душа его — начало вечное. А во всяком убийстве мы именно и отвергаем в человеке его бессмертие.

В самом деле, при убийстве мы делаем человека средством для достижения какой-либо цели. Например, когда революционеры убивают какого-нибудь изверга, терзающего страну министра или губернатора, они хотят уничтожить чью-то жизнь и посредством этого уничтожения достигнуть высокой цели: счастья народа. Всякое средство обязательно имеет конец, ибо само это слово показывает, что мы что-то делаем, заканчиваем и посредством этого законченного действия достигаем что-то другое, новое, что есть цель.

А если так, то, значит, человеческая жизнь не может делаться средством ни для каких целей, ибо человеческая личность — начало бесконечное.

Путём такого рассуждения можно показать, что убийство недопустимо для христианского сознания, т. е. для ума, но если мы вникнем в христианское учение о любви — то ещё с большей очевидностью обнаружится недопустимость убийства для христианской совести. Вы попробуйте себе представить человека, который любил бы ближнего, как самого себя: мог ли бы, спрашивается, такой человек убивать японцев?

Если русский солдат был бы действительно христианин и, по слову Господа, молился бы за врагов своих, мог ли бы он в одно и то же время и молиться о японском солдате, и целиться в него из ружья?!

Убийство есть отрицание и бессмертия, и любви. Говорят, что Христос прямо не сказал: не казните и не ходите на войну. Но разве Христос перечислял все предметы, какие не надо воровать: не воруйте, мол, деньги, пинджаки, сапоги, лошадей, — нет, он просто подтвердил заповедь: ‘не кради’⁴⁶. Точно так же и тут — Христос не говорил: нельзя убивать министров, японцев, бунтовщиков и т. д., он прямо сказал: не убий!

Христос знал, что тот, кто исполнит Его заповедь о любви, никогда никого не убьёт, а тот, кто ищет буквы закона⁴⁷, всё равно найдёт лазеечку, чтобы повернуть дело по-своему.

Ссылка на Ветхий Завет ни при чём. В древности было сказано: ‘око за око, зуб за зуб’, но Христос добавил эту заповедь словами: ‘А я говорю вам: любите врагов ваших’ (Мф. 5, 38, 44).

Из этого добавления, из этой новой заповеди о любви к врагам само собой вытекало и новое отношение к убийству.

Что касается до апостольского учения о ‘мече’, который носит власть, то ведь это никакого отношения не имеет к вопросу о допустимости убийства для христиан, так как мы уже сказали, что среди христиан не может быть властей и что всё учение апостолов о святости власти относится к раскрытию роли языческой власти в богочеловеческом процессе.

Итак, в силу такого отношения к убийству из христианской программы-тактики должно быть раз и навсегда исключено вооружённое восстание.

С первого взгляда может показаться, что тогда вся христианская программа, как бы она ни была хороша, так сказать, висит в воздухе. Ведь правительство настолько бесстыдно, что добровольно никогда не уступит, — оно боится одного: палки!

Такое рассуждение, даже с точки зрения неверующих, представителей крайних партий, неверно.

Ведь у нас, можно сказать, вооружённого восстания не было. Нельзя же считать вооружённым восстанием отдельные неудавшиеся мятежи последних лет. И тем не менее революция в России сделала огромные завоевания — значит, завоёвывать можно не только с оружием в руках!

Христианство и должно воспользоваться долгим опытом крайних партий, выработавших себе наилучшие приёмы борьбы, и принять и использовать их⁴⁸.

Программа-тактика христиан — это программа крайних партий, с исключением из неё убийства.

Мы не будем перечислять все приёмы борьбы, укажем на некоторые.

Во-первых, пропаганда и агитация — это проповедь политического и экономического строя, который христиане считают истинным. Христиане должны проповедовать и разъяснять всё безбожие неограниченного, самодержавного образа правления, значение демократической республики, восьмичасового рабочего дня, передачи земли в трудящиеся руки, должны провозглашать необходимость немедленного созыва Учредительного собрания.

Христиане для удобства пропаганды должны создать свою организацию⁴⁹, это значит, чтобы работа производилась по взаимному уговору, в порядке, через людей, заслуживающих доверия, которые сообщались бы друг с другом и избирали из своей среды наилучших для руководства.

Учреждение профессиональных союзов. Для правильной и успешной борьбы надо действовать не в одиночку, а сообща, всего же легче сообща действовать людям одного цеха: они лучше знают нужды и потребности друг друга. Подр. об этом см. брошюру Д. Рябинина ‘Зачем нужны рабочим союзы?’ (РОБ. Серия 2, для народа).

Для того чтобы подействовать на беспечную массу людей, которые не принимают участия в движении часто просто в силу душевной лени, а иногда с целью выразить протест против какого-либо возмутительного распоряжения правительства или поступка фабриканта, христиане могут устраивать демонстрации — в виде торжественных шествий по улицам городов или по деревням с пением религиозных гимнов, во время этих шествий для того, чтобы ознакомить с причиной демонстрации и целью её, можно разбрасывать краткие разъяснительные листки.

Наконец, самое крайнее средство борьбы — забастовка.

Забастовка может быть экономическая и политическая.

Экономической забастовкой называется отказ рабочих становиться на обычную работу, с целью принудить своего хозяина повысить плату, уменьшить число рабочих часов, вообще с целью заставить его выполнить те требования, которые вырабатывают бастующие рабочие.

Политическая забастовка — это отказ выполнять служебные или иные необходимые для государства работы с целью принудить правительство к тем или иным политическим реформам⁵⁰. В политической забастовке могут принимать участие и рабочие, во-первых, потому, что правительство главным образом поддерживают богачи, значит, забастовка, под страхом разорения, вынуждает их оказать давление на правительство, чтобы оно было поуступчивее. Во-вторых, забастовка наносит ущерб не только хозяину, но и государству, так как разоряет богатых плательщиков.

Если хозяином, против которого борются рабочие за свои экономические нужды, является само государство, как, например, при забастовках железнодорожных, тогда экономическая забастовка неизбежно в то же время является и забастовкой политической.

В самом деле, положим, правительство заставляет железнодорожных рабочих работать непосильное количество времени, они бастуют, борются, борьба их за экономическое улучшение, но в то же время она направлена и против государственной власти.

Вот те средства, которые могут употреблять христиане, чтобы создать справедливый политический и экономический строй.

Пропаганда, агитация, союзы, демонстрации, забастовки и для успешности работы правильная и строгая организация. Пусть христиане поймут, какой великой цели служат они, улучшая экономический и политический строй — наполнят обычные приёмы борьбы новым религиозным содержанием. Пусть, когда они соединяются в союзы, ими руководит не личная выгода, не забота об удобствах, а сознание христианского долга, долга пред Богом и людьми осуществлять правду не только небесную, но и земную, спасать не только душу человечества, но и тело его.

Когда христиане выйдут демонстративно на улицу, пусть они несут перед собой не красные флаги, а Животворящий Крест — и пусть призывают к борьбе за Учредительное собрание и социалистический строй не во имя равномерного пользования земными благами, а во имя торжества божественной правды. Когда рабочие-христиане не встанут на работу и будут требовать от фабриканта лучших условий труда, пусть они делают это не из классовой ненависти, а из всечеловеческой любви!

Объединяйтесь же в союзы, пропагандируйте свои идеи, агитируйте за Учредительное собрание, смело во имя Христово вступайте в борьбу с фабрикантами, развращающими тело человечества, ибо народ выстрадал себе право изгонять торгующих из храма, сделавших дом Божий домом торговли и вертепом разбойников!⁵¹

Пусть каждый верующий во Христа организует кружки для пропаганды, пусть растёт и крепнет организация христиан для политической и экономической борьбы.

Близится час политического и экономического освобождения. Решительная борьба произойдёт не с оружием в руках — есть для этого другое бескровное орудие: всеобщая забастовка!

———-—-

Этим можно было бы и закончить. Мы знаем теперь, что такое ‘правда о земле’. Мы знаем, какими должны быть три великие силы: Церковь, политический и экономический строй, чтобы в богочеловеческом процессе служить торжеству Добра в его грозной тяжбе со Злом. Церковь — ядро Добра, святое, божественное начало, государство — сила, организующая нехристиан⁵², для того чтобы нехристианское общество могло развиваться, экономический строй, долженствующий стать социалистическим как необходимое условие освобождения масс от экономического рабства, для того чтобы каждый мог свободно определять, кому хочет служить — добру или злу.

Но христиане всегда должны помнить следующее: только тогда Учредительное собрание, демократическая республика и социалистический строй будут служить своему святому назначению, когда будет самое главное, центр, ядро всякого Добра — Церковь.

Те, кто верует во Христа, никогда не должны забывать, что Церковь есть действительная сила, и потому при наличности этой силы коренным образом изменится всё.

Часто, например, говорят: как же не идти на войну, тогда нападут враги и уничтожат всё дотла. В таких речах кроется самое непростительное неверие, и христиане не имеют права говорить так.

Нападут враги! Но ведь мы говорим, что на войну не должны идти христиане, члены Церкви, для христиан Церковь — сила безгранично большая, чем пулемёты, и если действительно будет такая Церковь, о которой мы говорим, то в ней будет заключаться такая сила, которую не одолеют не только японцы, но и врата адовы!

И если вы воистину хотите служить воле Господней, служить Царствию Божию, хотите осуществлять правду о земле — вы, прежде всего, не страшась никаких тёмных сил, никаких искушений, с полной верой в грядущую победу должны приступить к истинно церковной жизни.

Будем любить друг друга, делать, думать, чувствовать всё сообща — не властвуя друг над другом, ничего не называя своим!

Будем молиться, чтобы Господь скорей открыл нам лик истинной возрождённой Церкви.

Церковь — вот в чём величайшая надежда христианина. Начнём же новую жизнь. Христос зовёт. Близится время последней борьбы Христа и Антихриста — великое, страшное и радостное время переживаем мы.

Начнём новую жизнь, не откладывая, сегодня же, ибо Евангелие для нас, для теперь живущих, дано. И Церковь откроется нам. Просвещайте духом Христовым всю земную жизнь, служите правде не только небесной, но и земной⁵³.

Тогда, и только тогда, с сознанием действительного права и с чувством страшной ответственности мы будем произносить великие слова молитвы Господней: ‘Отче наш, иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли!’

¹ Трубецкой Сергей Николаевич (1862—1905) — философ, богослов, редактор журнала ‘Вопросы философии и психологии’ (с 1900), профессор и первый выборный ректор ИМУ, руководитель ИФСО, учитель Свенцицкого. Призывал стремиться ‘к истинной жизни духа, бессмертию и воскресению’. Развивая учение о соборном сознании церковного, богочеловеческого организма, ввёл термин ‘метафизический социализм’ — единство многообразия, принцип устроения совершенного общества, в котором правит закон любви, т. е. ‘единство всех в одном, сознание всех в себе и себя во всех’. Считал, что в России ‘существует самодержавие полицейских чинов, земских начальников, губернаторов, столоначальников и министров’, т. е. всевластие бюрократии, боящейся любого проявления свободы, кощунственно превратившей Церковь ‘в казённое учреждение, лишённое внутренней независимости, в орудие для своих полицейских целей’. 6 июня 1905 объяснял Николаю II необходимость народного представительства, собрания выборных людей от всего населения с широкими полномочиями, иначе ‘ненависть неумолимая и жестокая, накопившаяся веками обид и угнетений’, легко зажжёт массы. ‘Он был борцом за свободу, потому что был проповедником бессмертия’ (Трубецкой Е. Свобода и бессмертие. М., 1906. С. 4-5).

² ‘Правда — это свет Истины, обращённый к человеку и призывающий его жить как должно, жить справедливо, жить праведно, жить свято… Общее понятие для выражения и правовой, и нравственно-этической нормы… Высшая, Божественная норма бытия… всякой плоти указует ‘путь свой на земле» (Черников М. Искания Правды: русский путь. Воронеж, 2005. С. 5, 13, 37, 26).

³ Мф. 19, 21, 20, 26, 25, 41-45.

⁴ ‘Свобода речи сама по себе не есть свобода политическая… Мысль, слово! Это не ‘прерогатива’, а неотъемлемая принадлежность человека, без которой он не человек, а животное… Посягать на жизнь разума и слова в человеке — значит не только совершать святотатство Божьих даров, но посягать на божественную сторону человека, на самый дух Божий, пребывающий в человеке… Умерщвление жизни мысли и слова не только самое страшное из всех душегубств, но и самое опасное по своим последствиям для судьбы царств и народов’ (Аксаков И. Отчего так нелегко живётся в России? М., 2002. С. 460).

⁵ Вред ‘для самой христианской истины от полицейского её ограждения в области мысли и слова, от полицейского досмотра совести’ в том, что масса людей исповедует её лицемерно, из корысти, лести и страха. ‘Официальная поддержка веры со стороны государства имела конечным своим результатом только оскудение искреннего русского слова в защиту веры, затемнение в сознании русского общества понятий о православии как учении и как Церкви, то есть как о живом организме, и отпадение от православия значительной части молодых душ и молодых сил’ (Там же. С. 451-452).

⁶ Мф. 21, 28-30.

⁷ Ср.: ‘Мы знаем, что могут быть люди, не ведающие Христа, но Ему служащие и творящие волю Его, и, наоборот, называющие себя христианами, но на самом деле Ему чуждые, наконец, и среди отрицателей и религиозных лицемеров есть те, которые по духу своему предвозвещают и грядущего самозванца, имеющего прийти ‘во имя своё’ и найти многих приверженцев’ (Булгаков С. Карл Маркс как религиозный тип // Mосковский еженедельник. 1906. 22. С. 34).

⁸ Символ веры. Ст. 11.

⁹ Цитируется ‘Гимн брату Солнцу’, написанный больным и почти ослепшим великим угодником Божиим в преддверии кончины (Ельчанинов А. Житие св. Франциска Ассизского. М., 1906. РОБ. Серия 2. 6).

¹⁰ 1 Кор. 6, 19.

¹¹ 1 Фес. 4, 4, Еф. 5, 27-30, 1 Кор. 6, 18, Рим. 6, 22.

¹² Лк. 8, 13, Гал. 5, 4. ‘В Церкви, то есть в её членах, зарождаются ложные учения, но тогда заражённые члены отпадают, составляя ересь или раскол и не оскверняя уже собой святости церковной’ (Хомяков А. Церковь одна. ї 3).

¹³ Ср.: Мф. 24, 14, Мк. 16, 15.

¹⁴ Еф. 1, 10, Кол. 1, 20.

¹⁵ ‘Боголюбезное, святое жизненное православие имеет в себе необходимую силу всё упорядочить — и внутренний наш, и внешний мир, и политику, и всякую семейную, гражданскую и экономическую жизнь’ (Иоанн Кронштадтский, св. прав. Живой колос с духовной нивы. М., 1998). ‘Господь наш Иисус Христос пришёл на землю, чтобы освятить, преобразить Своим учением все стороны человеческой жизни — и личной, и семейной, и общественной, и государственной, и международной… все человеческие общественные структуры… христианизировать и вознести их как достойные элементы будущего Царствия Божия’ (Виталий Боровой, протопр. Проповеди на пассиях в Богоявленском патриаршем соборе (1977 г.) // Православная община. 1994. 24).

¹⁶ Гал. 4, 19, 1 Кор. 15, 28.

¹⁷ Ср.: ‘Когда я начинал трилогию ‘Христос и Антихрист’ [1895], мне казалось, что существуют две правды: христианство — правда о небе, и язычество — правда о земле, и в будущем соединении этих двух правд — полнота религиозной истины. Но, кончая [1905], я уже знал, что соединение Христа с Антихристом — кощунственная ложь, я знал, что обе правды — о небе и о земле — уже соединены во Христе Иисусе, Единородном Сыне Божием, Том Самом, Которого исповедует вселенское христианство, что в Нём Едином — не только совершенная, но и бесконечно совершаемая, бесконечно растущая истина, и не будет иной, кроме Него’ (Мережковский Д. Полное собр. соч.: В 24 т. М., 1914. Т. 1. С. 6).

¹⁸ Новый Иерусалим — имя града Бога моего (Отк. 3, 12). ‘Когда они [спасённые] собраны будут и составят полное тело Христово, тогда и вышний мир, Иерусалим небесный, который есть Церковь первородных, наполнится, и тело царицы Божией Церкви, которая есть тело Христа Бога, явится всецело полным и совершенным’ (Симеон Новый Богослов, прп. Слово 45, п. 8).

¹⁹ 1 Кор. 15, 26.

²⁰ Ин. 12, 32.

²¹ В. С. Соловьёв писал: ‘религиозное развитие… есть реальное взаимодействие Бога и человека — процесс богочеловеческий’ (‘Чтения о богочеловечестве’), ‘вся священная история евреев есть некоторый богочеловеческий процесс, постоянное личное и нравственное взаимодействие человека с его живым Богом, и эта история естественно завершается личным соединением живого Бога со всем существом человека — с разумной душой и материальным телом’ (‘Великий спор и христианская политика’), ‘путь высшей любви, совершенно соединяющей мужеское с женским, духовное с телесным… есть процесс богочеловеческий’ (‘Жизненная драма Платона’). Свенцицкий же восходит от частных положений к цельному христианскому учению, определяя так всю мировую историю.

²² Дарохранительница — сосуд, в котором хранятся преждеосвященные Дары, Тело и Кровь Христовы.

²³ Ср. картину В. Г. Перова ‘Проповедь в селе’ (1861).

²⁴ Мф. 24, 15.

²⁵ Отк. 12, 1.

²⁶ Здесь и далее в оригинале следовали объёмные цитаты из программы ХББ, а в качестве приложения печатался краткий пересказ соответствующего доклада Свенцицкого.

²⁷ См.: ‘Отношение православного христианина к собственности должно основываться на евангельском принципе любви к ближнему, выраженному в словах Спасителя: ‘Заповедь новую даю вам, да любите друг друга’ (Ин. 13, 34)… Выражая присущую Церкви мысль о том, что абсолютным собственником всего является Бог, святитель Василий Великий спрашивает: ‘Скажи же мне, что у тебя собственного? Откуда ты взял и принес в жизнь?’ Греховное отношение к собственности, проявляющееся в забвении или сознательном отвержении этого духовного принципа, порождает разделение и отчуждение между людьми… В истории христианства объединение имущества и отказ от личных собственнических устремлений были характерны для многих общин. Такой характер имущественных отношений способствовал укреплению духовного единства верующих и во многих случаях был экономически эффективным, примером чему могут служить православные монастыри. Однако отказ от частной собственности в первоапостольской общине (Деян. 4, 32), а позднее в общежительных монастырях носил исключительно добровольный характер и был связан с личным духовным выбором’ (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VII.1, 3).

²⁸ ‘Общность имущества — вот предлагаемая Деяниями апостольскими форма жизни, решающая все имущественные проблемы христианина. Общность имущества, с одной стороны, не давая развиться любостяжанию и чувству своего, позволяет, с другой стороны, эффективно организовать хозяйственную жизнь. А главное, общность имущества соответствует тому состоянию любви и единения, которое должно царить среди христиан’ (Сомин Н. Климент Александрийский и свт. Иоанн Златоуст: два взгляда на богатство и собственность).

²⁹ ‘Это было ангельское общество, потому что они ничего не называли своим… Они отказывались от имущества и радовались, и велика была радость, потому что приобретённые блага были больше. Никто не поносил, никто не завидовал, никто не враждовал, не было гордости, не было презрения, все как дети принимали наставления, все были настроены как новорождённые… Не считали чужим того, что принадлежало братьям, так как то было Господне, не считали и своим, но — принадлежащим братьям… Но если бы мы сделали опыт, тогда отважились бы на это дело. И какая была бы благодать! Если тогда… они столь смело приступили к этому делу, то не тем ли более это возможно теперь, когда, по благодати Божией, везде во вселенной пребывают верные? И остался ли бы тогда кто язычником? …Мы всех склонили бы и привлекли бы к себе. Впрочем, если пойдём этим путём, то, уповаю на Бога, будет и это. Только послушайтесь меня, и устроим дело таким порядком, и если Бог продлит жизнь, то, я уверен, мы скоро будем вести такой образ жизни’ (Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 1898-1906. Т. 9. С. 73, 114).

³⁰ Мф. 22, 21.

³¹ Естественное право человека знать, за кого он голосует, преступно отторгнуто нынешними властями РФ.

³² Пример явного кощунства — всеподданнейший адрес К. П. Победоносцева Николаю II: ‘Ты властен творить по Твоему разумению и влечению Твоего сердца, Ты властен казнить и миловать своих верноподданных, Ты властен простирать Твою милость и Твой гнев на кого пожелаешь’. Далее обер-прокурор Синода сетовал на ‘осмелившихся нарушить Твою священную истинно православную душу дерзновенными помыслами’ о созыве Земского собора.

³³ ‘Если в стране царствует Христос, и, следовательно, действующий царь подчиняет своё самовластие Христу… правда благопреуспеяния находится в этой стране и Бог будет способствовать благополучию этого царства’ (Черников М. Искания Правды: русский путь. Воронеж, 2005. С. 40). Беда, если император ‘приял на себя титлу патриаршескую, именовася Отец Отечества, и глава Церкви Российския, и бысть самовластен, не имея никого в равенстве себе, восхитив на себя не точию царскую власть, но и святительскую и Божию, бысть самовластный пастырь, едина безглавная глава надо всеми, противник Христов, антихрист’ (Собрание от Святого Писания об антихристе).

Ср.: ‘Христиане должны уклоняться от абсолютизации власти, от непризнания границ её чисто земной, временной и преходящей ценности, обусловленной наличием в мире греха и необходимостью его сдерживания. По учению Церкви, сама власть также не вправе абсолютизировать себя, расширяя свои границы до полной автономии от Бога и установленного Им порядка вещей, что может привести к злоупотреблениям властью и даже к обожествлению властителей… При монархии власть остаётся богоданной, но для своей реализации использует уже не столько духовный авторитет, сколько принуждение. Переход от судейства к монархии свидетельствовал об ослаблении веры, отчего и возникла потребность заменить Царя Незримого царём видимым’ (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. III.2, 7).

³⁴ 1 Цар. 16, 1. Но прежде, на требование Израиля поставить над ним царя, как у прочих народов, Господь сказал: ‘Отвергли меня, чтоб Я не царствовал над ними’ (1 Цар. 8, 5-6).

³⁵ Пр. 21, 1.

³⁶ Лк. 21, 18, Мф. 18, 14.

³⁷ Правоту Свенцицкого полностью подтвердила история.

³⁸ Славянофилы, включая А. С. Хомякова, единодушно признавали государство ‘внешнею только формою общежития, именно внешним законом, внешнею принудительною силою’, предупреждали, что оно ‘не есть цель бытия, а только необходимое средство для достижения высшей предназначенной человечеству цели, поэтому и внешняя юридическая форма не есть ещё воплощение истины, ни даже справедливости’, считали аномалией злоупотребления церковного управления, получившего государственную организацию и принявшего внутрь себя элемент государственный (Аксаков И. Указ. соч. С. 481, 452). Ю. Ф. Самарин определял: ‘Государство есть существенное условие общежития и как таковое служит к достижению предназначенных человечеству целей’, К. С. Аксаков указывал: пока люди несовершенны, необходим закон внешний, необходимо государство — власть от мира сего (Теория государства у славянофилов. СПб., 1898. С. 64, 29).

³⁹ ‘Богатство душу делает гнусною, а что бесчестнее этого? …Подлинно, богатство делает людей безумными и бешеными… Душа богатого исполнена всех зол: гордости, тщеславия, бесчисленных пожеланий, гнева, ярости, корыстолюбия, неправды и тому подобного… Богатые никогда на оставляют этой безумной страсти, хотя бы овладели всею вселенною, и бедные стараются сравняться с ними, и какое-то неисцелимое соревнование, необузданное бешенство и неизлечимая болезнь объемлет души всех’ (Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 1898-1906. Т. 11. С. 415, 417, Т. 9. С. 132, Т. 3. С. 483). ‘Какова душа богатого! Как противна она Богу человеколюбивому. Не ублажай богатого, не льсти, не завидуй ему, а плачь об нём, как о самом жалком человеке! …Жалки вообще богачи как извратившие свою природу, как одичавшие и полагающие жизнь не в Боге, а во множестве стяжания’ (Иоанн Кронштадтский, св. прав. Живой колос с духовной нивы. М., 1998).

⁴⁰ Речь не о кровожадном сталинском режиме и империи тотальной лжи, достаточно взглянуть на скандинавские модели социализма, чтобы это понять. Пока в России не было построено подобное, относительно справедливое общество, но то, что мы видим сейчас, подтверждает правоту Свенцицкого, а перечисленные им далее приёмы борьбы с бесстыдным правительством должны быть усвоены всеми гражданами, в т. ч. православными.

⁴¹ ‘Социализм является средством для выполнения велений христианской любви, он исполняет правду христианства в общественной жизни… Социализм прав в своей критике капитализма, и в этом смысле надо прямо и решительно признать всю правду социализма. Если он грешит, то, конечно, не тем, что он отрицает капитализм, а тем, что он отрицает его недостаточно радикально, сам духовно ещё пребывая в капитализме’ (Булгаков С. Христианский социализм. Новосибирск, 1991. С. 228, 240). Те же идеи высказывали духовно близкие Свенцицкому новоградцы Г. П. Федотов и Ф. А. Степун: ‘…социализм есть блудный сын хрис-тианства, ныне возвращающийся — по крайней мере отчас-ти — в дом отчий’, ‘христианская душа по природе социалистична, хозяйственной проекцией русской идеи должен быть потому признан социализм, а не капитализм’ (Новый град. 1933. 8, 1934. 8. С. 26).

⁴² Введённое в подавляющем большинстве стран мира справедливое налогообложение оказалось неугодно властям Российской Федерации.

⁴³ Рябинин — псевдоним Д. Д. Галанина, участника ХББ.

⁴⁴ Соловьёв В. Оправдание добра. Гл. 18.

⁴⁵ Рим. 13, 4, 1 Пет. 2, 14, Исх. 17, 13-16, Числ. 21, 34, 31, 2, Втор. 7, 1-2, 20, 1-4.

⁴⁶ Мф. 19, 18.

⁴⁷ Ср.: ‘…потому что буква убивает, а дух животворит’ (2 Кор. 3, 6).

⁴⁸ ‘Вырабатывать заново конкретные требования или практическую программу христианской политики для нашего времени не приходится, ибо это давно уже сделано гуманистическим движением, хотя и чуждым религии, но бессознательно выразившим именно её требования. Нужно учиться у него. …Прямо принять и усвоить основную программу, уже выставленную нашими демократическими социалистическими партиями в их практической, так сказать, деловой части’ (Булгаков С. Неотложная задача. М., 1906. С. 19-20).

⁴⁹ Соборное сознание подтвердило правоту Свенцицкого: ‘Ничто не препятствует участию православных мирян в деятельности органов законодательной, исполнительной и судебной власти, политических организаций. Мало того, такое участие, если оно совершается в согласии с вероучением Церкви, её нравственными нормами и её официальной позицией по общественным вопросам, является одной из форм миссии Церкви в обществе… Участие православных мирян в деятельности органов власти и политических процессах может быть как индивидуальным, так и в рамках особых христианских (православных) политических организаций или христианских (православных) составных частей более крупных политических объединений… При этом высшая церковная власть не преподаёт специального благословения на политическую деятельность мирян’ (Основы социальной концепции РПЦ. V.3-4).

⁵⁰ См.: ‘Священноначалие… может предпринять следующие действия: вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме, призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти, обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению, обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению. …Христианин… должен открыто выступать законным образом против безусловного нарушения обществом или государством установлений и заповедей Божиих, а если такое законное выступление невозможно или неэффективно, занимать позицию гражданского неповиновения’ (Основы социальной концепции РПЦ. III.5, IV.9).

⁵¹ Ин. 2, 16, Мф. 21, 13.

⁵² ‘Сфера государства — принуждение, а не убеждение, его призвание — ограждать внутреннюю свободу развития человеческого общества… внешний органический покров на живом организме, не есть самый организм, не в государственном элементе заключается органическое творчество жизни’ (Аксаков И. Указ. соч. С. 671).

⁵³ ‘Наличность мира требует от человека не отвержения его как ‘царства тьмы’, но преобразования его, борьбы со злом, распространения в мире божественного света добра. Именно в этом заключается путь Правды на земле, этически оправданный путь человеческого совершенствования’ (Черников М. Указ. соч. С. 206).

‘Мир — это не только дар Господа, но и задача человечества. Библия даёт надежду на осуществление мира с помощью Божией уже в пределах нынешнего земного существования. По свидетельству святого пророка Исаии, мир есть плод правды (Ис. 32, 17). Священное Писание говорит и о правде Божией, и о правде человеческой. Обе они имеют отношение к завету, который Бог заключил с избранным народом… Благодатный дар мира зависит и от человеческих усилий. Дары Духа Святого проявляются лишь там, где существует встречное движение человеческого сердца, покаянно устремлённого к правде Божией’ (Основы социальной концепции РПЦ. VIII.5).

—————

I. ЗАЧЕМ НУЖНА СВОБОДА

II. ДОЛЖЕН ЛИ ХРИСТИАНИН ПРИНИМАТЬ УЧАСТИЕ В ПОЛИТИЧЕСКОЙ И ЭКОНОМИЧЕСКОЙ БОРЬБЕ?

III. СМЫСЛ ЖИЗНИ

IV. УЧЕНИЕ О ЦЕРКВИ

V. УЧЕНИЕ О ВЛАСТИ. КАКОВ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПОЛИТИЧЕСКИЙ СТРОЙ

———-—-

VI. ХРИСТИАНЕ ДОЛЖНЫ СТРЕМИТЬСЯ К ОСУЩЕСТВЛЕНИЮ СОЦИАЛИЗМА

VII. ОТНОШЕНИЕ К УБИЙСТВУ И ХРИСТИАНСКИЕ СРЕДСТВА БОРЬБЫ

———-—-

КОММЕНТАРИИ

Читайте также: