Н. Федоров
Н. Федоров
Практическая философия Лотце, или наука о ценности бытия
Практическая философия Лотце, или наука о ценности бытия
(К вопросу о ричлианстве)
Практическая философия Лотце, или наука о ценности бытия, Федоров Николай Федорович, Год: 1903
Время на прочтение: 3 минут(ы)
Учение о ценном состоит из трех частей: 1) о ценном вообще, 2) о ценном в мире объективном (эстетика) и 3) о ценном в мире субъектов, о том, чем должно быть ценное (этика).
В Настоящем самым ценным была бы жизнь, если бы смерть не лишала ее всякой цены. Поэтому жизнь трудом восстановленная, а следовательно, жизнь уже бессмертная и есть высшая ценность.
Не в одной политической экономии, но и в науке о всем мире ироде человеческом ценность есть произведение труда. Как скоро мы признАем, что только действие, только творчество (и притом действительности, а не ее подобий лишь), только труд (совокупный всех) создает ценность, тогда и ‘сословие познавания’ (сословие ученых), если оно не станет деятельным, лишится всякой ценности, как и сам разум теоретический, если он весь не перейдет в дело.
Если философию определить как науку о вопросах (проблемах), то все вопросы могут быть соединены в один вопрос: о смерти и жизни, чтС, отвлеченно, можно выразить вопросом о бытии и небытии. Полным же решением вопроса о жизни и смерти может быть только возвращение жизни — решение не теоретическое лишь, но и практическое. Вместе с тем возвращение или воссоздание жизни совокупными силами всех способностей всех людей указывает на Создателя жизни, разрушив которую, мы должны воссоздание ее признать своею обязанностью, своим долгом.
Вопрос о смерти и жизни будет: 1) в знании — историей и астрономией, то есть наукою об умерших поколениях и об умерщвляющей силе, имеющей свою причину в разделении небесных миров, 2) в школе он явится географией и историей, 3) в философии критической — будет теориею познания (гносеологией) или вопросом о бытии и небытии, 4) в искусстве ‘птоломеевском’ (в мире подобий) вопрос о жизни и смерти будет выражен архитектурою храма, изображающего как землю, отдающую под звуки отпеваний (пения и музыки) и отчитываний (поминовение) своих мертвецов, так и небо, населяемое воскресшими поколениями, 5) в искусстве ‘коперниканском’ это подобие станет уже действительностью, 6) в мирном империализме вопрос о смерти и жизни будет делом Самодержца, от Бога отцов ‘в праотца место’ поставленного, соединяющего всех сынов против смертоносной силы для обращения ее в живоносную для воскрешения умерших, и 7) наконец, в религии тот же вопрос будет верою, то есть осуществлением сынами умерших отцов воли Бога отцов, Бога не мертвых, а живых.
Вопрос о смерти и жизни, ставший в философии теоретической или критической вопросом о не-бытии и бытии, в философии чувства станет вопросом не о том, почему сущее существует, а о том, почему живущее умирает, а умирающее не оживает?
В философии воли тот же вопрос будет требованием решения того, что нужно делать: умерщвлять или оживлять, быть ли волею к воскрешению или волею к умерщвлению?
Гносеология или теория познания есть наука отрицательная, то есть критика, она отвергает объективное значение нашего знания и признает лишь субъективное его происхождение. Так объясняет гносеология сущность и начало знания, сводя его на личное, условное, изменчивое, неустойчивое. Очевидно, это наука переходная к науке о деле, к ‘слову о деле’ (эргонологии), к теории дела, это переход от ‘потенции’ к ‘фациенции’. Результат гносеологии — агностицизм. Знание, с ее точки зрения, ограничивается феноменализмом или релятивизмом, это знание мнимое, не реальное. Рационалистический реализм тогда только будет действительным знанием, когда метафизическое обладание природою вещей он обратит в действительное.
Но для этого необходима регуляция природы, иначе сказать — усовершенствование природы, ибо природу в том несовершенном виде, в каком она, по человеческому незнанию и безнравственности, и поныне пребывает, нельзя, в строгом смысле, даже признать произведением Бога, ибо в ней предначертания Творца частию еще не выполнены, а частию даже искажены, и в этом своем состоянии природа, сила слепо рождающая и так же бессознательно умерщвляющая, не имеет ценности, хотя и может получить ее при ином к ней отношении человека, при отношении согласном с волею Творца, зла и смерти не создавшего.
Если панлогизм, пантеизм и панэстетизм представляют собою только мысленное перенесение одного из наших свойств на внешний мир, то действительного существования этих свойств признать в последнем нельзя. Нужно действительное перенесение, то есть дело. Мы можем отвергнуть панфизизм и признать панпсихизм тогда лишь, когда, соединив все науки с одной стороны в астрономии, а с другой — в истории, обратим слепую силу путем регуляции небесных миров через воскрешенные поколения в управляемую разумом (панлогизм), чувством (панэстетизм) и волею (панволюнтаризм).
Оригинал здесь — http://www.magister.msk.ru/library/philos/fedorov/fedor102.htm